Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Après plusieurs années de pratiques, je perçois maintenant que l'"ego" est un sens du soi séparé de mon témoin intérieur (le vrai moi). Bien que je sache qu'il n'existe rien de tel qu'un soi séparé, je continue pourtant d'être confronté à cela dans ma vie, principalement sous la forme de "je, moi et mien". Je ne peux m'empêcher de m'y identifier, et bien que ce ne soit pas en permanence, cela refait surface assez souvent. Peu importe l'intensité de l'intention que j'y mette, je n'arrive pas à m'en débarrasser. De plus, cette histoire d'ego semble posséder un mental bien à lui, qui s'insinue dans ma vie par des chemins que je ne veux pas, essayant de limiter la joie naturelle qui est en moi. Je comprends maintenant pourquoi certains enseignants disent que l'ego est la source de toute la misère du monde. Ma question est la suivante: comment me débarrasser de cet ego qui me limite, afin de pouvoir profiter de tous les bienfaits de l'illumination? Est-il trop tôt pour m'engager dans la recherche du Soi?

R: Il est impossible de "se débarrasser" de l'ego, car l'ego est un produit du mental, et l'acte de se débarrasser de quelque chose est également un acte du mental. Nous pouvons déplacer des choses dans le mental, mais nous ne pouvons pas nous en débarrasser, sauf en transcendant complètement le mental. C'est le but de la méditation: cultiver le silence intérieur immuable, silence qui est au-delà du mental. Mais en faisant cela, nous ne nous débarrassons pas du mental ou de l'ego, nous les illuminons seulement avec notre lumière intérieure de pure conscience de félicité. De cette façon, à la fois le mental et l'ego sont transformés dans le rôle qu'ils jouent dans notre vie, rayonnant de plus en plus à partir de la source infinie de paix et de créativité en nous.

Après quelques années de pratique, vous découvrez l'émergence du silence intérieur et du flux divin dans votre vie quotidienne, et il est naturel de vouloir continuer afin que cela devienne une expérience à plein temps. C'est votre bhakti qui vous pousse en avant. Le silence intérieur tend à amplifier notre bhakti, et il nous pousse également vers la recherche du Soi. C'est normal. Lorsque nos pensées et nos émotions, y compris l'ego ou la "pensée-Je", deviennent des objets de perception sur l'écran de notre silence intérieur immuable (le témoin), nous sommes naturellement enclins à en faire quelque chose, surtout s'ils ont une influence négative sur nos perceptions et nos actions dans la vie, comme c'est le cas des actions dictées par le réflexe "je, moi, mien". Nous aimerions, bien sûr, nous en débarrasser. Mais pour cela, il ne s'agit pas de faire. Il s'agit de ne rien faire, et c'est là l'astuce.

Si vous êtes attiré par la recherche du Soi, alors c'est le moment. Mais, comme avec toutes les pratiques, une bonne gestion sera nécessaire (self-pacing). La recherche du Soi peut être très utile une fois que nous sommes capables de relâcher notre enquête dans la tranquillité (l'effet samyama), peu importe le style d'enquête que nous utilisons. Cela demande, évidemment, d'avoir un peu de silence intérieur immuable. Nous saurons que notre recherche du Soi progresse dans la tranquillité (qu'elle devient relationnelle) si nous sentons que, quand nous nous engageons dans la recherche, l'identification de notre conscience avec les objets s'efface. Si nous ressentons de la tension, de la frustration, de la confusion, des migraines, etc. nous pouvons être tout à fait sûrs que nous sommes allés au-delà de nos limites en fonctionnant dans le mental, et non dans le silence intérieur (recherche non-relationnelle), et qu'il est temps de ralentir. La leçon 356 apporte des perspectives supplémentaires sur l'opposition entre la recherche du Soi relationnelle et non-relationnelle, ainsi que des suggestions techniques. Nous saurons que la recherche du Soi fonctionne quand notre sens du Soi s'élargit progressivement au-delà des limites du je, moi, et mien. Ce n'est pas une élimination de l'ego, à proprement parler, mais sa transformation dans le sens d'une dilatation, ce n'est pas une expansion du je, moi, et mien", mais une expansion de la pure conscience de félicité rayonnant à travers la personnalité.

De toutes façons, qu'est-ce que l'ego, sinon la conscience qui s'est identifiée? C'est la même conscience que nous découvrons dans l'illumination, lorsque l'identification a disparu. Une même conscience, mais une situation bien plus heureuse. Nous avons parfois comparé le système nerveux à une fenêtre qui a besoin d'être nettoyée. à l'intérieur est la pure conscience de félicité et à l'extérieur on a une vision déformée de cette pureté vue à travers la vitre sale. Avec les méthodes du yoga, nous nettoyons la fenêtre, de sorte que ce que nous voyons à travers elle devient régulièrement plus clair et plus pur. Dans cet exemple, l'"ego" est la pure conscience de félicité vue à travers la vitre sale. A mesure que nous nettoyons la vitre, notre vision devient plus claire, et notre perception et notre comportement s'illuminent. Il peut y avoir encore une certaine distorsion, mais avec le temps, même cela disparaîtra. Nos pratiques assises s'en occuperont et, lorsque nous entamerons notre recherche du Soi, les dernières perceptions erronées se clarifieront. Nous en viendrons à réaliser que nous n'avons jamais été cette vision déformée perçue à travers la fenêtre, nous nous y étions seulement identifiés.

S'agit-il de se débarrasser de l'ego, ou de le transformer? Comme ce sera un processus graduel pour le plus grand nombre, il est sans doute plus efficace de le voir comme une transformation. De plus, le voir ainsi permet de moins porter de jugement. Si nous voyons le processus comme une transformation graduelle, nous pouvons accepter ce qu'on appelle ego à quelque niveau qu'il se trouve, sans nous sentir obligés de le mettre à la porte, ce qui ne ferait que le fortifier encore davantage dans le royaume du mental. Faire de l'ego un ennemi est aussi stérile que faire du mental un ennemi (voir la leçon 354). Au lieu de cela, nous illuminons progressivement l'ego de l'intérieur en nettoyant la fenêtre, et un jour, nous réalisons que pendant tout ce temps il était la pure conscience de félicité s'exprimant sous cette forme impure. C'est au cours de cette étape de "réalisation" que la recherche du Soi a le plus de valeur. Pas vraiment avant. Le silence intérieur immuable et le processus de purification intérieure et d'ouverture conduisent à cet état où la recherche du Soi devient tout à fait relationnelle (dans la tranquillité). Nous avons appelé cette étape celle où l'on est "mûr", celle où ne sommes plus qu'à quelques pas de tomber de l'arbre dans une paix et un bonheur sans fin, peu importe ce qui peut se passer autour de nous. À n'importe quelle étape, il est possible de régresser, mais une fois que le système nerveux (notre fenêtre) atteint un certain niveau de pureté, il y a peu de chances de le perdre. Alors, l'élan naturel de l'effusion de l'amour divin et de la tranquillité en action agit 24 heures sur 24, 7 jours sur 7.

N'oublions pas que l'ego est notre principal véhicule vers l'illumination. Qui d'autre que l'ego scierait la branche de l'ignorance, tout en restant assis sur la partie qui va tomber? Pour ceux qui s'en soucieraient, la chute se produit dans la paix et la joie infinies. En dépit du réflexe "je, moi, mien", l'ego cherche continuellement à élargir son pouvoir et son point de vue. Lorsqu'il devient clair que tout pouvoir et toute connaissance se trouvent en s'intériorisant, l'ego nous y conduira. Personne d'autre ne peut le faire. Si l'ego n'était pas celui qui coupe la branche de l'ignorance tout en y étant assis, il n'y aurait pas de branche, car la limitation est la branche. Nous devons agir à partir de la limitation pour aller au-delà. C'est la raison des pratiques spirituelles et cela fonctionne. Aussi étrange que cela puisse paraître, l'ego est notre véhicule pour aller vers l'illumination. Nous devons fonctionner à partir de là où nous sommes. Il n'est pas possible de fonctionner à partir de là où nous ne sommes pas.

Quelqu'un m'a écrit récemment pour me demander s'il était correct de méditer pour avoir davantage de succès dans les affaires. Je lui ai répondu, bien sûr, allez-y. Méditer pour améliorer ses affaires amènera sûrement une perspective plus vaste. Si on avait découragé cette personne de méditer pour ses affaires, comment aurait-elle pu dépasser ce besoin? Méditer et s'engager pleinement dans la vie est la voie la plus rapide pour y arriver, et non de condamner ou d'essayer d'ignorer l'attachement aux affaires.

Il en va de même de la santé. Des millions de personnes pratiquent le yoga pour être en meilleure santé. Pourquoi pas? Cela fonctionne et conduit à bien plus que la santé physique.

C'est l'ego qui veut méditer, et c'est magnifique. Cela mènera au-delà du but imaginé au départ, au-delà même du concept d'illumination. Nous avons beau essayer, nous ne pouvons pas imaginer notre chemin au-delà de là où nous en sommes actuellement. Nous ne pouvons que purifier le véhicule (notre système nerveux, la fenêtre) et devenir une expression plus complète de notre nature essentielle, qui est pure conscience de félicité. Si l'ego semble parfois nous saboter, ce n'est qu'une habitude résiduelle, qui s'évanouira avec le temps à mesure que nous continuons nos pratiques journalières, comme c'est également le cas de tant de nos comportements négatifs.

Honnêtement, je ne vois pas qui pourrait vouloir méditer en dehors de l'ego (la conscience identifiée). Si ce n'était pas le cas, il n'y aurait que pure conscience et la méditation ne concernerait pas la purification et l'ouverture, mais le repos dans l'infini. Même là, c'est la personne (l'ombre de notre ego transformé) qui s'assoit pour méditer. Ou bien est-ce la tranquillité en action s'asseyant pour méditer? Quelle importance?

Nous ne pouvons fonctionner qu'à partir de notre situation présente, et il n'y a aucune raison pratique de nous diviser nous-mêmes en bon et mauvais, ego et non-ego. Tout cela n'est qu'une seule et même chose (une seule conscience) dans le processus de transformation qui se manifeste dans l'identification, pour en venir à se manifester sans identification.

Lorsque nous parlons de la transformation spirituelle humaine, nous parlons de l'illumination qui vient de l'intérieur. C'est l'illumination du cœur, du mental et de toutes nos actions dans le monde. Cela transforme le rôle de ces éléments de notre nature, y compris l'aspect qui nous relie consciemment à la façon dont notre corps/mental s'exprime dans le temps et l'espace. Et c'est l'ego, même s'il n'est plus qu'un faible vestige de la dualité qu'il était, avant d'être imprégné par la lumière intérieure. Le résultat est le silence intérieur immuable, la félicité extatique et l'effusion de l''amour divin au bénéfice de tous sur ce plan terrestre, et au-delà.

Le gourou est en vous