Leçon 149 - Les huit branches du yoga et le samyama, dissiper l'obscurité
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De: Yogani
Date: Jeudi 25 mars 2004

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Il est temps de parler du samyama. Le samyama a pour but d'aller vers le monde extérieur en gardant l'attention dans la pure conscience de félicité, avec comme effets secondaires de développer les soi-disant pouvoirs yogiques. Avant d'en discuter en détail, il nous faut parler des huit branches des yoga- sutras de Patanjali, ce que nous n'avons pas encore fait. Le samyama combine les trois dernières des huit branches et se relie également aux cinq autres. C'est, donc, le bon moment pour examiner les yoga-sutras. Tout le yoga est relié. Il se connecte à travers le système nerveux humain. En fait, le yoga est le produit du système nerveux et non pas le contraire, comme nous avons parfois tendance à le penser.

Cela a pris un certain temps avant que les gens acceptent que la terre soit ronde et non pas plate et que le soleil et non la terre soit le centre du système solaire. Il a fallu en apporter la preuve. Alors, presque tout le monde l'a accepté et ce fut la ruée pour trouver tous les bénéfices de cette nouvelle connaissance, de ce nouveau paradigme.

Il est temps, maintenant, de nous attaquer au fait que le système nerveux de l'être humain est le centre de toutes les expériences spirituelles et de toute la félicité divine. C'est votre système nerveux, celui la même qui est en vous. Le plus tôt nous nous habituerons à l'idée que chacun d'entre nous est une porte directe sur le divin, le mieux ce sera pour tout le monde. De même que pour toute connaissance, il faut des preuves. Dans ce cas, la preuve est en vous. Ouvrez quelques portes ici et là en faisant quelques pratiques efficaces de yoga et vous verrez qui vous êtes. Alors ce sera la ruée pour tout ouvrir. Un nouveau paradigme est né.

Bien sûr, il n'y a rien de nouveau. Nos ancêtres des temps passés savaient toutes ces choses. Beaucoup ont été mises par écrit. Mais les communications étaient médiocres et les gens vivaient tellement dans la superstition. Maintenant tout est différent. Nous pouvons trouver toutes les informations que nous voulons. Il y a tant de portes de la connaissance qui s'ouvrent pour chacun . L'ancienne sagesse redevient comme neuve. Le système nerveux humain n'a pas changé pendant tout ce temps. Il a attendu patiemment, comme un coffre à trésors, rêvant d'être ouvert. Il est temps.

Le livre des yogas-sutras de Patanjali est une des plus grandes écritures de tout les temps. Non seulement, il nous dit ce que nous sommes, mais encore, comment ouvrir les portes de notre système nerveux. Avec le fameux yoga à huit branches, il décrit les relations entre les principes naturels d'ouverture qui existent en nous.

Nous avons voyagé à travers ces huit branches depuis que nous avons commencé les leçons des pratiques avancées de yoga. Nous ne l'avons pas fait dans le bon ordre et certains pourraient trouver cela non conventionnel. Nous l'avons fait d'une façon efficace et qui fasse sens aussi nous ne nous excuserons pas. Nous nous expliquerons davantage, mais d'abord passons en revue les huit branches:

  1. Yama - Cela veut dire « contrôle », et comprend ahimsa (non-violence), satya (vérité), asteya (ne pas voler), brahmacharya (préserver et cultiver l'énergie sexuelle), et aparigraha (ne pas convoiter).

  2. Niyama - Cela veut dire « observance » et comprend saucha (pureté et propreté), samtosa (contentement), tapas (chaleur/concentration/ascese), svadhyaya (étude des écritures, connaissance de soi), et isvara pranidhana (abandon au divin).

  3. Asana - Cela veut dire « posture » et comprend tous ces asanas que nous avons appris à connaître et à aimer. Dans ces leçons les asanas sont utilisées comme préparation au pranayama et à la méditation. Certaines asanas stimulent l'éveil de la kundalini.

  4. Pranayama - Cela veut dire « contrôle de la force vitale/du souffle » et comprend les méthodes de pranayama dont nous avons parlé et d'autres qui restent encore à discuter. Le pranayama cultive le sol du système nerveux, le préparant à la méditation profonde et à l'expérience du divin. Certains types de pranayama éveillent la kundalini.

  5. Pratyahara - Cela veut dire « retrait des sens ». Dans ces leçons, le pratyahara est à la fois cause et effet, se produisant au fur et à mesure que la kundalini s'élève et que les expériences extatiques attirent naturellement notre attention vers l'intérieur. Ensuite, grâce au pratyahara nous en venons à connaître l'expérience des sens comme un continuum couvrant l'entier de la manifestation de la toute première vibration interne de pure conscience de félicité(OM) jusqu'au monde manifesté.

  6. Dharana - Cela veut dire « concentration ou focalisation de l'attention », et représente le premier pas pour diriger le mental vers l'intérieur par la méditation. Dans ces leçons nous ne maintenons pas l'attention sur quoique ce soit pendant une longue période. Nous mettons l'attention facilement sur un objet (le mantra) et le laissons aller à sa guise. De cette façon, dès qu'elle commence à percevoir le mantra, l'attention se porte au delà presque immédiatement et c'est ce que nous voulons. Le mental nous amènera à l'intérieur si nous lui en donnons l'opportunité.

  7. Dhyana - Cela veut dire « méditation », le courant de l'attention vers l'intérieur. Elle peut également être décrite comme l'expansion de l'attention au delà des objets. Dans ces leçons, nous utilisons le mantra dans ce but. Nous allons facilement vers le mantra, qui ensuite change et disparaît. Notre attention s'amplifie atteignant son état naturel de non attachement, l'immobilité.

  8. Samadhi - Cela veut dire « absorption/transcendance », ce que nous expérimentons dans la méditation journalière. Il s'accroît avec le temps jusqu'à devenir notre état d'être naturel dans la vie de tous les jours. C'est la conscience de pure félicité, le témoin intérieur silencieux. Le samadhi dans ses niveaux variés de développement est l'expérience de notre Soi immortel et universel. C'est ce que nous sommes.

Vous avez, peut être, remarqué que, mis à part yama et niyama qui sont présentés de façon traditionnelle (sauf en ce qui concerne le brahmacharya), la signification du reste des huit branches a été revue pour être en accord avec la façon dont ces leçons ont présenté la connaissance des pratiques de yoga avancées. C'est normal. Chaque école a sa propre façon de présenter les huit membres du yoga.

Les huit branches du yoga sont si logiques et faciles à comprendre que chaque enseignant de yoga prétend les enseigner, ce qui n'est pas complètement faux, puisque les huit branches couvrent tout ce que l'on peut faire en yoga. En ce sens, elles représentent une carte routière complète, un plan, une check-list des différentes façons d'ouvrir le système nerveux humain à l'expérience du divin.

Prises ensemble comme un système total, les huit branches ont été appelées « ashtanga yoga » et « raja (royal) yoga ». Qu'est ce qu'un nom? Les pratiques de yoga avancées sont aussi les huit branches, de même que toute approche de la transformation spirituelle de l'être humain, en tout ou en partie, y compris ce que nous trouvons dans toutes les principales religions. Si cela concerne la transformation spirituelle cela doit se situer quelque part dans les huit branches. Telle en est la beauté. Si vous examinez n'importe quel enseignement spirituel ou tradition religieuse, en prenant les huit branches comme étalon de mesure, vous verrez tout de suite ce qui est là et ce qui manque. Les traditions les plus avancées couvriront davantage de branches et les moins avancées seulement quelques unes.

Traditionnellement, les huit branches sont prises dans l'ordre. La raison en était que les gens devaient apprendre à se comporter correctement et à se préparer en suivant des codes stricte de conduite avant de pouvoir commencer à faire des pratiques spirituelles plus directes. Une fois qu'ils savaient se conduire correctement, ils pouvaient commencer avec le corps (asanas), et plus tard trouver leur chemin avec la respiration (pranayama), pour à la fin être prêt pour la concentration (dharana), la méditation (dhyana), et la conscience de pure félicité (samadhi). Avec cette approche traditionnelle, c'est une longue route à creuser, surtout si un gourou (en chair et en os) dirige ses disciples à chaque étape du chemin vers les plus hauts standards de performance. Même Patanjali avait cet ordre en tête quand il écrivit les yoga-sutras.

Cette façon de faire (pratiquer les huit branches dans l'ordre sur une longue période de temps) ne marche pas très bien. Il y a un large consensus sur ce point dans la communauté yoguique et Patanjali devait aussi le savoir. Peut être qu'à son époque il n'était pas si facile de démarrer avec des pratiques avancées comme la méditation profonde et la respiration dans la colonne vertébrale ainsi que nous le faisons aujourd'hui.

A travers les années, différents enseignants ont sauté tout droit, à différents endroits des huit branches. Certains commencent avec les asanas, d'autres avec le pranayama. Certains se focalisent d'abord sur la dévotion et sautent ensuite dans la méditation ou quelque chose d'autre. Certains vont tout droit à la méditation pour ensuite revenir à travers les autres branches. Comme vous le savez, ces leçons suivent cette approche. Nous commençons avec la méditation profonde, pour aller ensuite vers le pranayama, les techniques physiques et ainsi de suite, tout en restant bien conscient du rôle de la bhakti/de la dévotion tout au long du chemin.

Quiconque pratique le yoga a pu constater que les branches du yoga sont toutes liées entre elles, si nous commençons par une branche, les autres seront affectées, et, à mesure que nous nous purifions et nous ouvrons, nous serons attirés dans toutes les autres branches. Il est fréquent que les nouveaux méditants deviennent des lecteurs voraces de livres spirituels (svadhyaya), aillent vers une alimentation plus pure (saucha) et deviennent plus sensibles au bien être des autres (ahimsa). En fait le meilleur moyen pour progresser dans le yama et le niyama est d'aller droit au samadhi avec la méditation profonde. Alors une conduite harmonieuse vient naturellement de l'intérieur au lieu d'être imposée de l'extérieur. Tout cela montre qu'en yoga tout se tient. Cela se produit à tous les niveaux de la pratique. Parfois on l'appelle la « grâce », car les bénédictions spirituelles semblent venir de nulle part. En vérité, de telles bénédictions sont télégraphiées à travers nous par la conductivité spirituelle s'élevant dans notre système nerveux à partir de ce que nous avons fait quelque part sur l'arbre du yoga à huit branches. Même une pensée sincère telle que «il y a t'il quelque chose de plus que cela?» est une pratique de yoga puissante et se trouve dans la branche du niyama, l'abandon, la bhakti. Comme vous l'avez appris dans les leçons, la conductivité dans le système nerveux devient « extatique » quand la kundalini commence à bouger. Quand cela se produit nous sommes vraiment connectés à travers toutes les branches du yoga, ici, là, et partout.

Si, dès le début, nous nous engageons, de façon coordonnée, dans des pratiques efficaces dans les différentes branches alors notre système nerveux se purifiera et s'ouvrira très rapidement. C'est un principe important, reconnu comme la stratégie centrale de ces leçons - utiliser un système de pratiques intégrées, en ayant la possibilité de travailler à travers autant de branches que possible.

Avec le samyama nous partons des huit branches pour faire un saut d'importance. Le samyama est différent de n'importe laquelle des branches utilisées pour purifier et ouvrir le système nerveux. Les yoga sutras de Patanjali lui consacrent un chapitre entier appelé « les pouvoirs supranormaux ».

Le samyama se définit comme l'utilisation des trois dernières branches du yoga avec un objet. En utilisant la focalisation de l'attention (dharana), la méditation (dhyana), et le silence intérieur profond (samadhi) avec un objet, ou avec des objets, d'une façon particulière nous sommes capables de développer des pouvoirs supra normaux, aussi appelées siddhis. Patanjali nous dit que la samyama est une pratique plus intérieure, qui donne « la lumière de la connaissance » 1. Il nous dit aussi d'éviter d'être distrait par les expériences qui viennent quand on pratique le samyama 2. Nous en avons déjà parlé dans les leçons. Si nous voyons des lumières ou avons quelque expérience extatique, nous devons nous rappeler de revenir aisément à la pratique que nous sommes en train de faire. Les expériences ne font pas avancer nos progrès spirituels, ce sont les pratiques qui le font. Il en de même pour les siddhis quand ils se manifestent d'eux-mêmes . Ainsi que mentionné dans la leçon #76, nous pratiquons le samyama pour étendre la pure conscience de félicité et l'extase dans le système nerveux et au delà.

Si nous abordons le samyama dans l'espoir d'obtenir des pouvoirs pour notre usage personnel, nous n'obtiendrons pas grand-chose. C'est la beauté du samyama. Moralement, c'est une pratique qui se régule d'elle-même. Le samyama dépend du silence intérieur. S'il n'a y pas de silence intérieur, il n'y a pas non plus de pure conscience de félicité et pas de samyama. Il n'est pas possible de faire cette pratique sans un minimum de silence intérieur dans le système nerveux. Si nous avons un peu de samadhi, alors automatiquement nous aurons aussi un peu de yama et de niyama. Le plus de samadhi, le plus de yama et niyama et aussi le plus de succès dans le samyama. Si il y a beaucoup de samadhi ( première étape de l'illumination), il y aura beaucoup de yama et de niyama, et beaucoup de progrès dans le samyama. Les branches de l'arbre du yoga sont toujours liées ainsi.

Le samyama œuvre au niveau le plus profond de notre conscience, l'amadouant pour qu'elle se manifeste pleinement en lui donnant une série de canaux pour se mouvoir à travers notre système nerveux. Avec le samyama nous faisons bouger le silence intérieur. Nous ébranlons l'inébranlable, nous faisons bouger le roc de la pure conscience. En fait, nous dilatons le roc. Nous l'élargissons dans notre système nerveux. Avec la plupart des pratiques nous allons de l'extérieur vers l'intérieur. Avec le samyama, c'est le contraire, nous allons de l'intérieur vers l'extérieur. Avec la plupart des pratiques, nous commençons avec notre propre ego limité et allons vers l'intérieur. Avec le samyama nous commençons avec notre Soi divin pour aller vers l'extérieur. Telle est la différence entre le samyama et les autres pratiques.

A mesure qu'avec le samyama la conscience se dirige vers l'extérieur, nous expérimentons une plus grande ouverture, et toute notre pratique s'élève à un niveau supérieur. C'est l'avantage d'intégrer toutes les pratiques. Tout ce que nous faisons en yoga aide tout le reste. De cette façon les pratiques de yoga deviennent comme une spirale de félicité extatique allant plus haut, toujours plus haut.

Tout en continuant à faire les pratiques que nous avons apprises jusqu'ici, nous avons maintenant l'option d'ajouter la pratique du samyama qui ouvre notre système nerveux d'une autre façon. Les prérequis pour faire le samyama ne sont pas si nombreux. C'est une procédure mentale il n'y a donc pas de prérequis physique. A moins, bien sûr, que vous ne commenciez bon gré mal gré à voler à travers les airs, dans ce cas les précautions physiques appropriées devraient être prises.

N'importe qui, méditant depuis quelques mois et expérimentant un peu de silence intérieur, peut pratiquer le samyama avec des effets à proportion du silence intérieur établi dans le système nerveux. Samyama augmente et stabilise notre silence intérieur et, en conséquence, représente un excellent complément à la méditation. Dans la prochaine leçon nous examinerons les détails de la pratique.

Avec les huit branches du yoga, et le samyama, nous dissiperons partout l'obscurité. Faisons-le.

Le gourou est en vous.


Notes du traducteur:
  • 1. Yoga-sutras - III-5 - La pratique du samyama donne la lumière de la connaissance
  • 2. Yoga-sutras - III-38- Ces perceptions paranormales sont un obstacle sur la voie du samadhi quand leur pouvoir s'écarte du Soi
    (Yoga-sutras, traduction Françoise Mazet-Spiritualités vivantes -Albin Michel)

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