Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Chaque instant est tellement parfait. La vie est vécue de moment en moment. Sans essayer de vivre l'instant, mais en vivant tout simplement, ce n'est pas un effort, il n'y a pas une autre façon de le faire. Il n'y a rien à faire pour que cela se produise. Faire que quelque chose arrive demande un effort, et ici aucun effort n'est requis. Je suis là où je suis, et il n'y a nulle part ailleurs où être ou à vouloir être. Des idées, de la créativité, aimer, se laisser simplement porter sans aucune intention, sans aucun effort. Les émotions sont ressenties dans l'instant présent sans jugement, puis s'évanouissent comme dans un rêve. Si cela ne se produit pas maintenant, cela ne se produit pas.

Je suis dans cet état depuis deux mois. Mon mental se précipite encore pour me dire que cela ne va pas durer, mais peu importe ce qu'il dit. J'avais beaucoup réfléchi sur le fait de ramener l'attention sur l'instant et de vivre le moment présent. Mais lorsque cela a commencé à arriver, sans que je l'ai cherché, c'était du style: Wouah! Qu'est-ce que c'est? Je n'en ai pas vraiment parlé à qui que ce soit autour de moi, mais il y a tant de joie sans l'avoir demandée, tant de bonheur insoupçonné. Même être contrarié et en colère ne dure pas, comme si c'était quelque chose que ferait le corps, mais ensuite il est de retour à la joie. Je vois également à quel point les choses sont profondément enracinées en nous. Plus le mental a une histoire forte, plus nous sommes attachés aux blocages. Laisser aller un blocage, c'est simplement dénouer l'histoire de chaque cellule dans la conscience (le silence intérieur) et la regarder s'en aller. Là encore, aucun effort. Avec la pratique et une légère intention (comme le samyama), cela se produit, tout simplement.

Apprendre le samyama était génial. C'est le meilleur des outils. Demander quelque chose, c'est simplement demander et lâcher prise. Plus on lâche prise, plus cela arrive facilement. C'est un siddhi. Tous les siddhis ne sont que cela… la capacité à lâcher prise. Plus vous lâchez prise dans la tranquillité, plus cela a une chance de se manifester. Ainsi je peux faire se produire des choses qui n'ont pas grand rapport avec mes aspirations les plus profondes. Mais pour les choses qui me sont chères, le lâcher-prise est plus difficile, il y a encore un peu d'attachement et d'histoire qui maintiennent un léger désir, ne permettant pas un lâcher-prise complet. Mais quand je peux lâcher réellement prise, les choses arrivent.

J'ai l'impression de planer/flotter au lieu de marcher. C'est comme si je dansais dans la tranquillité en permanence. Même lorsque les personnes qui m'entourent sont grincheuses, je reste joyeux et, en quelque sorte, cela déteint sur eux. Elles continuent d'être grincheuses, mais elles ne peuvent pas être méchantes. C'est comme si la joie était contagieuse et, bien que les personnes n'imaginent pas cesser de râler, elles ne peuvent tout simplement plus être méchantes. Elles continuent à montrer leur désapprobation mais la joie pure qui s'écoule ne peut être ignorée…C'est comme d'être en présence d'un bébé, le bébé est joyeux sans raison, et même si les personnes qui l'entourent sont furieuses, en voyant le sourire sur le visage de l'enfant et sa joie innocente, elles ne peuvent que sourire. Elles peuvent ensuite retourner à leur ronchonnement, mais elles auront, l'espace d'un instant, apprécié la joie à l'état pur. C'est ce qui arrive. Je pourrais continuer encore et encore sur la façon dont ma vie s'est améliorée…

Quoi qu'il en soit, tout est vrai, tout ce que j'ai entendu et lu… tout cela est vrai. Et je suis tout simplement stupéfait de la simplicité et de la beauté de cela, alors que je contemple avec admiration le pouvoir du lâcher prise.

Pourtant, ce qui me rend perplexe c'est tout le discours des anciens gourous autour de l'illumination. On en fait une telle histoire. C'est si simple. Rien d'immense. Pourquoi alors en faire toute une montagne? Tout ce discours autour de l'abandon du corps, du corps d'arc-en-ciel, et un million de définitions. Cela prête à tant de confusions. Pourquoi? Pourquoi ne pas se contenter de méditer, d'apprendre le samyama et les autres méthodes simples, les pratiquer quotidiennement et aller de l'avant? Pourquoi la chose la plus simple est-elle rendue si complexe? Ou y a-t-il quelque chose que je ne comprends pas?

R: Je suis très heureux d'entendre que votre vie se déroule dans l'ici et maintenant.

Cela me rappelle un poème de Rumi:

"Par-delà les idées du bien et du mal, il y a un champ. Je t'y retrouverai.

Quand l'âme se repose dans cette herbe, le monde est trop plein pour être décrit. Les idées, le langage – même l'expression "toi et moi" n'ont plus de sens..."

C'est simple quand on sait, mais il y a un voyage à entreprendre pour atteindre ce champ.

Comme la légendaire promenade à travers la forêt pour atteindre la maison de Mère Grand, une fois que l'on connaît le chemin, on y va facilement et sans effort. Une fois arrivés là, nous y sommes à chaque instant. Mais la première fois, nous dépendrons d'un chemin qui, espérons-le, sera bien balisé. Même lorsqu'on emprunte le bon chemin, on peut se laisser distraire et s'écarter sur d'autres chemins. On dit que tous les chemins mènent à la maison de Mère Grand. Sans aucun doute, au bout du compte. Mais il y a également quelques loups dans la forêt, et se promener à l'aveuglette n'est sans doute pas la façon la plus rapide et la plus sûre.

Toutes ces "histoires" servent à la fois à baliser et à promouvoir un chemin, car il faut emprunter un chemin pour aller "d'ici à ici". Ce qui est si facile à voir une fois qu'on l'a vu, ne l'est pas avant de l'avoir vu. D'où tout ce battage médiatique. Il faut faire un peu de ménage dans notre maison intérieure avant de pouvoir distinguer quoi que ce soit. C'est à cela que servent les pratiques journalières.

Curieusement, une fois vue, la facilité même à voir et à agir dans la tranquillité peut créer de la confusion chez les autres, car quand on l'affirme de cette facon (il n'y a rien à faire), cela encourage ceux qui ne peuvent pas voir, à s'imaginer qu'ils voient, au lieu de faire réellement ce qui est nécessaire pour voir. En cela, ce qui est simple (le fait de voir) devient compliqué, et ce qui est compliqué (la pratique) devient simple. C'est pour cela que nous insistons toujours pour favoriser la pratique plutôt que le paysage.

Encore et encore, nous voyons arriver des personnes dans la communauté AYP, qui continuent à explorer des centaines de stratégies différentes, même lorsqu'elles se trouvent au milieu d'une grande autoroute, où tout ce qu'elles ont à faire est d'appuyer sur l'accélérateur et aller de l'avant. Le voyage peut être compliqué car le karma humain est compliqué. Mais le chemin n'a pas besoin d'être compliqué. Il peut être direct et clairement balisé. Tant qu'il sera à la vue de tous, les gens le trouveront. C'est l'idée simple d'AYP, celle qui traverse l'esprit d'un ingénieur: Construis-le et ils le trouveront.

Tout autre chemin bien conçu et éprouvé peut aussi faire l'affaire. Mais il vaut mieux rester sur un chemin bien balisé que de tourner en rond dans la forêt.

Oui, c'est très simple, surtout une fois arrivé à la maison de Mère Grand. Les chemins pour y arriver sont nombreux et ont été éclairés par les néons (et en fanfare) durant des siècles pour de bonnes raisons. Mais chez Mère Grand aucun néon n'est nécessaire. Là, tout luit doucement de sa propre lumière intérieure, sans aucune raison apparente. La maison est la maison, et n'a pas besoin que l'on en fasse tout une histoire. Soyez dans la joie!

Le gourou est en vous