Leçon 376 - Au-delà de la mort
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De: Yogani
Date: 8 janvier 2010

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Pour moi, pratiquer pour atteindre l'illumination (ou la libération, l'union avec Dieu, quelle que soit la terminologie que l'on utilise) doit se poursuivre au-delà du corps physique et toucher notre existence non physique. Le corps est impermanent. Tôt ou tard, nous devons le quitter.

Pourtant, dans vos écrits vous indiquez également que "l'expérience de Dieu" dépend de notre système nerveux. Jusqu'à un certain point, je suis d'accord qu'un mental (des émotions) agité est peu apte à voir/expérimenter clairement la vérité. Mais qu'en est-il de la mort? Pour moi, c'est une question extrêmement importante. La pratique spirituelle doit avoir une connexion/corrélation avec l'existence hors du corps, mais certainement pas d'une façon fanatique/ dogmatique qui ne soit qu'une croyance (comme si la croyance seule pouvait nous sauver).

Je crois vraisemblable que le sentier spirituel permet de développer nos corps astral et mental, par opposition au seul corps physique, ce qui rend possible de continuer le chemin après la mort, du fait que les corps astral et mental ne meurent pas. A la fin, à mesure que progresse notre pratique, nous abandonnons ces corps pour devenir pur esprit/âme et "nous unir au Brahman".

Bien sûr, c'est mon point de vue, et ce n'est que récemment que j'ai envisagé de l'adopter, car il aide à réconcilier le progrès spirituel avant et après la mort.

Qu'en pensez-vous?

R: Oui, le système nerveux est la porte sur le divin, mais ce système nerveux qui est le nôtre maintenant n'a qu'un temps limité. Sans lui, nous ne serions pas là et le sentier spirituel tel que nous le connaissons ne serait pas possible. Il n'y a donc pas une minute à perdre.

Quand nous parlons ici du système nerveux et de la neurobiologie, c'est pour les amener jusqu'à la tranquillité, la pure conscience de félicité, de sorte que cela implique de cultiver la conscience (le fait d'être) au-delà de la strate subtile qui survit au corps après la mort. C'est pour cette raison que nous disons que ce que nous gagnons par nos pratiques spirituelles tant que nous sommes dans ce corps, nous l'emportons avec nous en quittant cette vie. Il est donc logique que l'on naisse avec des niveaux de conscience différents, des dons et des défis différents. Ce qui ne veut pas dire que l'on doive croire à une vie après la mort ou à la réincarnation pour bénéficier des pratiques spirituelles.

La question bien plus importante est de savoir s'il y a une vie avant la mort, précisément en ce moment. Par "vie", je veux dire une vie libre de la peur et de la souffrance, une vie rayonnant un bonheur perpétuel, quelles que soient les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons. Une telle vie peut être vécue grâce à une application systématique des pratiques spirituelles. Ainsi le reste de la vie (et la mort) sur le plan matériel prendra soin de lui-même. Essayez et voyez.

Nous ne nous occupons pas trop de ce qu'il faudrait faire au-delà de cette vie. C'est un pont que nous traverserons le moment venu. Mais, ici et maintenant, il y a bien des choses que nous pouvons faire, et c'est le but du yoga.

En nous plaçant à un autre point de vue, un point de vue que nous pouvons cultiver pour en faire l'expérience directe dans cette vie, nous avons toujours été pure conscience de félicité, et nous ne faisons qu'imaginer que nous sommes ce corps, ce mental, cette personnalité. De ce point de vue, nous ne sommes jamais nés et en conséquence nous ne mourrons jamais. Nous n'existons pas non plus sur des plans subtils, que ce soit avant de naître ou après la mort.

Mais tout cela est d'une "logique bon marché", même si elle est au centre des philosophies de l'advaïta-vedanta et du jnana yoga et même si c'est vers cela que nous allons tous. Je parle de "logique bon marché", car peu sont capables de l'exprimer en dehors du simple royaume des idées sans une préparation substantielle avec des pratiques spirituelles. Elle ne veut pas dire grand-chose tant que nous ne commençons pas à avoir l'expérience directe de notre Soi comme d'un état éternellement non-né. Alors nous pouvons dire que nous sommes Cela et abandonner sans effort tout ce qui n'est pas vrai dans notre vie.

Pratiquez tous les jours et cela arrivera. Non pas en une nuit, mais en temps voulu avec une application prudente de méthodes éprouvées par le temps. C'est la meilleure préparation à la mort et elle la transcendera complètement pendant cette vie, car en définitive nous sommes ici et maintenant Cela qui est au-delà de la naissance et de la mort. Il n'y a donc ni avant ni après, seulement le moment présent.

On peut le faire. Nombreux le font aujourd'hui partout autour du monde. Ce qui est bien commencé est presque fait.

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