Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Dans la leçon 335, nous avons présenté le rôle du désir dans la recherche du Soi, comment notre désir spirituel nourrit toutes nos pratiques, y compris une recherche du Soi relationnelle (dans la tranquillité immuable). En temps voulu, notre désir spirituel se confond avec la tranquillité elle-même, se transforme en désir divin et s'exprime comme un amour divin débordant qui passe à travers nous pour aller dans le monde.

Dans cette leçon, nous allons examiner de plus près le mécanisme de ce raffinement du désir en relation avec l'intellect et, en particulier, le rôle de la bhakti dans le processus même de la recherche du Soi.

Pour la plupart d'entre nous, la bhakti est plutôt simple à comprendre. Nous avons une émotion, une aspiration, un désir de quelque chose. Quand ce désir, cette émotion, sont dirigés vers notre idéal élevé et entretenus par des pensées, des mots et des actes, alors il s'agit bien de l'expression d'une dévotion ou bhakti. Comme nous l'avons dit dans des leçons récentes, les caractéristiques de la bhakti sont identifiables de même que ses résultats, au moins qualitativement. Nous sommes même allés jusqu'à nommer la bhakti: "science de la dévotion". Certains peuvent trouver cela excessif mais personne ne peut nier la puissance du désir émotionnel lorsqu'il est appliqué au domaine spirituel, particulièrement lorsque de puissantes pratiques de yoga sont mises en œuvre systématiquement dans le cadre de notre désir spirituel, quand l'un alimente l'autre dans des vagues continuelles de désir se confondant avec la montée du silence intérieur et de la conductivité extatique. En fait, les résultats profonds d'un tel effort ont donné naissance à une catégorie importante de pratique que nous appelons "self pacing", gérer au mieux sa pratique pour aller à son propre rythme. Les pratiquants n'ont plus à quémander quelques miettes d'expérience spirituelle. Par contre, l'expérience peut atteindre des niveaux tels qu'il faut gérer en permanence nos pratiques pour préserver une stabilité raisonnable dans notre épanouissement sur le chemin.

Tout cela est bel et bon, mais qu'en est-il du rôle de la recherche du Soi? A première vue, ce rôle n'est pas aussi facile à saisir que celui de la bhakti. Cela est dû à l'idée largement enracinée que la recherche du Soi est une quête intellectuelle utilisant le mental pour conquérir le mental. C'est une idée fausse. Même si elle n'apporte pas tout de suite une sur-intellectualisation, elle peut plus tard nous retarder en nous détournant de pratiques qui marchent vraiment, avec plein d'illusions quant à nos progrès et à l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Cela revient à "s'abuser soi-même". Tout cela n'a rien à voir avec la recherche du Soi.

La recherche du Soi est une pratique qui dépend entièrement du degré de silence intérieur (le témoin) disponible à tout moment. Avec une solide pratique quotidienne de la méditation profonde, le silence intérieur montera de manière stable et avec lui, notre capacité à faire une recherche du Soi efficace. Nous en avons discuté dans des leçons récentes. La recherche du Soi par sa nature même à chaque instant, est un continuum qui se fraye un chemin à travers les cinq états du mental dont nous avons parlé dans la leçon 327, du pré-témoin, au témoin, à la discrimination, au détachement jusqu'à l'unité. C'est cet aspect "cible mouvante" de la recherche du Soi qui rend difficile de recommander un style particulier de pratique pouvant être appliqué en tout temps avec la même efficacité.

Beaucoup demandent quelles sont les procédures AYP pour la recherche du Soi, et la réponse a toujours été que cela dépend de là où en est le pratiquant dans son processus de purification et d'ouverture et dans la montée du silence intérieur immuable. Dans la phase de pré-témoin, nous recommandons très peu de recherche du Soi. Contentons-nous de méditer et de vivre pleinement notre vie. Dans la phase du témoin, nous commençons à voir nos pensées et les émotions qui en découlent comme des objets séparés de notre tranquillité, nous pouvons mettre en question leur vérité et les laisser aller ou les transformer pour améliorer la qualité de notre vie. Ce type de recherche du Soi a été popularisé par Byron Katie, Lester Levenson et d'autres. Comme pour toutes les autres formes de recherche du Soi, son efficacité repose sur l'émergence du témoin immuable.

Quand la dualité entre le témoin et les objets de la perception devient plus claire, nous entrons naturellement dans la phase de discrimination. Nous pouvons continuer avec la forme (ou l'absence de forme) d'enquête adoptée pendant la phase du témoin, mais à mesure que l'expérience nous permet de nous convaincre que notre Soi véritable n'appartient en rien au champ de la perception des objets, nous constatons que notre façon de voir se raffine jusqu'à devenir une perception intuitive des objets internes et externes. Pour cela, nous pouvons utiliser des affirmations du genre: Je suis Cela. Mais, en définitive, la discrimination revient à nier la réalité de tous les objets de la perception liés au temps et à l'espace. Pour ceux qui viendraient trop tôt à ce genre de discrimination, cela pourrait être vu comme une négation de la vie, ce qui est tout à fait faux. Quand ce qui dépend du temps est lâché dans la tranquillité (approche relationnelle), l'éternel est révélé, éternel qui est toute vie, tout amour et toute existence. Le moment venu, la discrimination mène naturellement au détachement aimant de tout ce qui est temporel et nous amène à la phase de l'unité éternelle et du débordement de l'amour divin.

Au final, il ne s'agit plus du tout des "objets", il s'agit de demeurer dans le Soi inconnaissable et toujours plein de félicité, qui n'est rien et qui pourtant contient en lui toute la manifestation. A ce stade poser avec un sentiment profond la simple question "Qui suis-je?", en relation avec n'importe quel objet de la perception est plus que suffisant. La réponse n'est pas à rechercher quelque part dans le mental, mais dans le lâcher-prise de ce qui a inspiré la question. Cela devient notre condition permanente, même si notre corps/mental et le débordement d'amour divin continuent de fonctionner normalement dans le monde. Les méthodes concernant les dernières étapes de la recherche du Soi sont décrites dans les enseignements de Ramana Maharshi, de Nisargadatta Maharaj et par tous ceux qui leur ont emboîté le pas, avec des degrés d'efficacité variables pour leurs étudiants.

Du point de vue de l'enseignement (particulièrement de nos jours), ce qui est souvent perdu dans tout cela est la bhakti qui nous fait avancer à travers les différentes étapes du mental et s'affirme comme la qualité d'amour irradiant de notre Soi. Sans aucun doute, nous pouvons dire que sans bhakti il ne peut y avoir de recherche du Soi efficace ou d'illumination. En fait, une recherche du Soi efficace est pure bhakti. C'est une seule et même chose. Nous désirons connaître qui et ce que nous sommes et c'est ce désir qui questionne: "Qui suis-je?". Nous commençons par là et nous terminons par là. Le long du chemin, nous apprenons les méthodes nécessaires pour que notre aspiration converge avec la connaissance. Comme nous ne pouvons connaître le Soi inconnaissable, bhakti et recherche du Soi fusionnent et nous devenons consciemment le Soi.

Certains diront: "Vous avez toujours été le Soi. Vous n'avez rien à devenir!". Vrai. Mais c'est une vérité énoncée dans l'erreur, car pour chacun d'entre nous la perception est notre réalité à 100%. Il est vrai que nous sommes le Soi éternel, mais pour que cette vérité puisse être expérimentée complètement, notre perception doit changer. Ce changement est un processus, un voyage que chacun de nous entreprendra quand il en aura l'inspiration. Cela commence et finit avec notre désir sincère et notre volonté d'agir à chaque étape du chemin.

Le gourou est en vous.