Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

La méditation AYP combine un mantra avec une procédure spécifique pour purifier et ouvrir notre système nerveux afin de cultiver le silence intérieur immuable. Comme nous le savons, le silence intérieur immuable (la conscience de pure félicité, le témoin, etc.) est l'ingrédient essentiel pour aider à tout ce que nous faisons dans le yoga. Cette tranquillité qui émerge en nous est l'essence de l'illumination qui est une vie de paix, d'énergie et de créativité quelles que soient les circonstances extérieures apparemment contraires que nous pouvons rencontrer.

Chacun réagit de manière différente aux pratiques spirituelles, et particulièrement à la méditation profonde avec un mantra. C'est une technique puissante. Comment cela fonctionne pour chaque personne va dépendre de la matrice unique d'obstructions combinée aux ouvertures déjà présentes dans chaque système nerveux. Il n'est pas possible de prévoir complètement ce qu'il en résultera pour chacun. Nous observons toutefois que la réponse à la méditation profonde a une signature différente pour chaque pratiquant. La variété des réponses chez un grand nombre de pratiquants montre clairement qu'il existe toute une gamme de sensibilités à la méditation profonde, ainsi qu'aux autres pratiques spirituelles.

Avec AYP nous avons pu observer de près, au cours des années, les nombreuses réponses à la méditation profonde et ces expériences ont été rapportées dans des courriels privés et sur le forum public AYP Support Forums. Ce que nous avons vu est toute une échelle de sensibilités. Malgré notre désir naturel de trouver une méthode qui puisse s'appliquer à tous, il n'y en a pas, pas plus que dans les autres domaines de la vie. L'étendue des sensibilités individuelles dans la communauté des pratiquants est vraiment large, couvrant une gamme complète allant de peu sensible à hypersensible.

L'immense défi qu'AYP a dû relever est identique à celui qui se présente pour tout ce qui est offert à un large public: comment proposer au plus grand nombre des moyens spécifiques pour accomplir une tâche déterminée, tout en s'adaptant à la diversité des sensibilités aux méthodes proposées. Bien sûr, dans ce cas, la tâche à accomplir est de cultiver le silence intérieur immuable.

Nous ne parlons pas seulement de préférences personnelles. Nous parlons avant tout des résultats obtenus par la pratique de la méditation profonde à court et long terme. Ces résultats ont des conséquences sur les préférences personnelles et il est important d'en tenir compte. Si la méditation profonde n'apporte pas les résultats désirés, ou si elle est excessivement inconfortable, cela va forcément nuire au désir de continuer à pratiquer.

Heureusement, la grande majorité des pratiquants se situe au milieu de la gamme des sensibilités, là où la plupart des variations de l'expérience peuvent être gérées avec les méthodes pour adapter son rythme (self-pacing) et s'enraciner (grounding) dont nous avons déjà longuement parlé au cours des leçons. De chaque côté de ce large groupe central, nous avons ceux qui sont soit peu sensibles soit hypersensibles à la méditation profonde. Si des recherches scientifiques sur la sensibilité à la méditation profonde restent encore à faire, nous pouvons d'ores et déjà observer que la répartition des sensibilités ressemble à une courbe de Gauss (courbe en forme de cloche) où les quelques méditants peu sensibles seraient à l'extrême gauche, les quelques méditants hypersensibles à l'extrême droite et la majorité des pratiquants qui ne sont ni l'un ni l'autre au centre.

En utilisant l'image de cette courbe en cloche, nous pouvons voir que la plupart des pratiquants sont au centre et peuvent gérer leurs pratiques avec les méthodes standard (self-pacing, grounding). Lorsque nous nous éloignons du centre, d'un côté ou de l'autre, nous trouvons les pratiquants qui sont soit peu soit trop sensibles. Ce sont eux qui requièrent une attention et une assistance particulière pour leur permettre de continuer à progresser confortablement et en sécurité avec la méditation profonde.

Nous verrons dans les leçons à venir que les deux extrémités de cette courbe ont chacune leurs propres avantages. Aucune n'est à considérer comme un handicap. Il s'agit seulement d'avoir une meilleure compréhension des dynamismes qui permettent dans la méditation d'aller au-delà des objets de la conscience. Il s'agit donc de s'assurer que chacun a les outils dont il a besoin.

Peu de sensibilité à la méditation profonde
Si la plupart des pratiquants de la méditation profonde remarquent qu'il se passe des choses dans leur vie quotidienne qui indiquent que le silence intérieur s'éveille, ce n'est pas le cas de tout le monde. Dans certains cas, le méditant ne remarque rien pendant longtemps, contrairement à ses proches. Le pratiquant peut se dire: « rien ne se passe ». Qu'il se passe ou non quelque chose va dépendre de nombreux facteurs: de la rigueur avec laquelle les points les plus pointus de la procédure de méditation profonde sont utilisés, de la possibilité d'identifier les résultats subtils, du rôle des attentes du pratiquant, etc. Il est extrêmement rare que rien ne se passe. Il s'agit de comprendre le processus et d'appliquer des moyens particuliers pour s'assurer que la pratique est correcte. Parfois, il suffit de mieux comprendre ce que l'on peut attendre de la méditation et d'ajuster ses attentes.

Il est aussi question de bhakti (le désir spirituel) et d'arriver à garder une pratique quotidienne sur le long terme. Sans préjuger de notre sensibilité, ou de notre manque de sensibilité, la clé du succès de la méditation profonde est dans une pratique biquotidienne au long cours. Contrairement aux apparences, être peu sensible n'est pas forcément le problème principal. Le problème est notre engagement dans une pratique quotidienne au long terme, aussi longtemps qu'il le faudra. Si nous pouvons maintenir cela, les résultats seront là. En fait, comme les choses vont dans ce monde, nous pourrions nous retrouver au centre de la courbe en cloche plus vite que nous ne le pensions. Et si nous sommes trop agressifs dans notre pratique, nous pourrions glisser de l'autre côté, du côté hypersensible! Cela peut arriver. Tout le monde doit donc être attentif à bien gérer sa pratique, même ceux qui s'imaginent manquer de sensibilité. Cela peut changer en un clin d'œil.

Nous nous pencherons plus attentivement sur le peu de sensibilité à la méditation profonde et sur les mesures qui peuvent être prises dans la prochaine leçon.

Hypersensibilité à la méditation profonde
Chaque fois que nous avons la sensation d'en avoir trop fait, particulièrement quand nous sortons de notre séance de méditation, il se peut simplement que nous ayons besoin de nous reposer un peu plus avant de nous lever, ou de diminuer un peu notre temps de méditation ou de nous engager davantage dans nos activités quotidiennes pour stabiliser le résultat de nos pratiques. Une fois que nous sommes sûrs d'avoir mis en œuvre les mesures habituelles, si nous continuons à nous sentir irritables dans la journée, ou à avoir d'autres symptômes désagréables, alors nous sommes sans doute hypersensibles. Cela peut nous conduire à réduire notre méditation à seulement quelques minutes par session, avec des réductions similaires pour nos autres pratiques assises.

Ceux qui se sentent hypersensibles à la méditation profonde ont souvent une grande bhakti (désir spirituel) et il peut leur sembler frustrant d'avoir à limiter leurs pratiques à ce point. Pourtant, cela arrive et nous devons honorer notre bien-être psychologique et physique. C'est à cela que servent une bonne gestion des pratiques (self-pacing) et les techniques d'enracinement (grounding).

L'hypersensibilité chez une fraction des méditants est un sujet sur lequel nous nous sommes penchés depuis les premiers temps d'AYP (voir les leçons 160 et 200). Cela a été une évolution graduelle, avec des discussions constantes et des recherches. Il reste encore beaucoup à faire dans ce domaine.

Indépendamment de la gestion des pratiques et de l'enracinement, il existe des alternatives pour les méditants hypersensibles, permettant d'allonger nos séances de méditation assise tout en minimisant les symptômes d'excès. Nous les détaillerons dans les leçons à venir. Ces solutions sont des expérimentations, encore à l'essai. Il n'y a pas de solution toute faite qui conviendrait à tous les méditants hypersensibles. Nous approcherons donc le sujet avec prudence, de manière à apporter de l'aide sans jeter le trouble pour quiconque. En attendant, il est conseillé de continuer à gérer son rythme autant que nécessaire pour garder les choses en équilibre, quelque soit l'endroit où l'on se situe sur l'échelle des sensibilités.

Augmentation de la sensibilité spirituelle mondiale
Bien qu'on ne puisse l'établir scientifiquement, il est évident aux yeux de beaucoup qu'il y a un facteur sous-jacent qui contribue à augmenter la sensibilité de chacun à la méditation profonde et aux autres pratiques spirituelles. Depuis quelque temps, nombreux sont ceux qui perçoivent que la conscience du monde s'élève et que ce phénomène va en s'accélérant (Voir la leçon 93). Avec cette montée, une sensibilité naturelle éclot en chacun, qui amène une sensibilité aux pratiques spirituelles. Qu'est-ce que cela signifie?

C'est une bonne nouvelle. Les contributions de millions de pratiquants à travers le monde depuis le milieu du XXe siècle ont créé une dynamique accélérant la montée du silence intérieur dans le monde qui est palpable et qui permet de se lancer dans un programme accéléré de progrès spirituels plus fructueux que jamais. Les revendications d'un « nouvel âge » ne sont pas infondées.

Tout cela signifie en termes de distribution des sensibilités à la méditation profonde et aux pratiques spirituelles, que la courbe en cloche qui couvre l'ensemble des pratiquants de la méditation profonde se déplace graduellement vers la droite (avec une forme plus oblique). Tous les pratiquants deviennent plus sensibles. Cela signifie que nous avançons tous plus vite sur notre chemin spirituel. Ce qui veut dire également que nous devons faire attention à adapter notre rythme quand c'est nécessaire et à rester actif (enraciné) au cours de la journée. A mesure que nous avancerons dans nos pratiques, nous découvrirons probablement que moins de pratique produit plus d'effet. Beaucoup l'ont déjà expérimenté, et nous avons de bonnes raisons de croire que la tendance va se renforcer dans cette direction. Le nombre de pratiquants spirituels dans le monde augmente rapidement. Il en résulte que de façon continue, la conscience du monde augmente toujours plus vite. Les conséquences de ce phénomène sont incalculables.

Pendant ce temps, le changement de conscience du monde oblige à transformer l'application des pratiques spirituelles pour assurer un progrès stable. Avec AYP, nous l'observons chez les individus qui sont devenus plus sensibles aux pratiques et dans la communauté prise dans son ensemble. Il y a donc des problèmes liés aux pratiques qui devront être résolus à mesure que nous continuerons à avancer.

AYP étant une ressource ouverte, chacun est libre d'adopter des pratiques et de faire les ajustements nécessaires, en fonction de ses expériences individuelles et de ses besoins. Ce type d'approche autonome est essentiel dans ces temps où la sensibilité spirituelle change. Les principes visant à une bonne gestion de sa pratique (self-pacing), à s'enraciner (grounding), les mesures complémentaires pour la kundalini, et les différentes pratiques alternatives font toutes partie de la boîte à outils que nous aimerions mettre à la disposition de chaque personne qui souhaite construire une routine de pratiques spirituelles efficaces.

Le gourou est en vous