Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Le but principal pour le reste de ma vie c'est de faire tous les efforts possibles pour obtenir la libération du cycle des morts et des renaissances dans cette vie seulement. Je sais que j'ai encore beaucoup de faiblesses à surmonter, mais néanmoins, je souhaite faire tous les efforts possibles pour m'en débarrasser pour que cette âme se fonde dans l'âme suprême dans cette vie-ci. Est-ce possible ou non? Pour cela, si je dois faire des pratiques plus vigoureuses pendant une durée plus longue, je suis prêt à le faire, je veux dire faire la respiration de la colonne vertébrale et la méditation pendant des durées plus longues, ou toute autre pratique. Je vous prie de bien vouloir me guider.

R: Oui, je comprends que vous ne vouliez pas perdre une minute pour obtenir l'illumination. Oui, absolument! J'ai ressenti la même chose après avoir commencé les pratiques dans cette vie il y a de nombreuses années. Vous devriez continuer vos pratiques en fonction de vos capacités et en vous régulant, en faisant attention à ne pas en faire trop. Si vous ressentez de la tension, alors c'est que vous en faites trop. Nous devons tous aller à la vitesse qui nous convient, sinon le progrès sera ralenti. Je ferai de mon mieux pour veiller à ce que tout ce dont vous aurez besoin se trouve ici dans ces leçons. Tout sauf un système nerveux purifié. Ca, il n'y a que vous qui puissiez le faire, entraîné par votre bhakti, votre amour de la vérité et de Dieu, qui est Dieu vivant en vous.

Gardez à l'esprit que "obtenir l'illumination" est une stratégie de l'ego et a peu de chance d'être atteint dans cette vie si on continue sur l'idée d' "obtenir". Ce qui n'enlève pas la nécessité des pratiques pour accomplir des progrès. Mais obtenir l'illumination, c'est abandonner, relâcher. C'est le paradoxe. Pas nécessairement relâcher les pratiques, mais abandonner quelque chose. Abandonner votre besoin d' "obtenir". Comment pouvons-nous abandonner ce dont nous avons désespérément besoin? Comment pouvons-nous abandonner cela même que nous avons cultivée, le désir intense de Dieu?

C'est étrange. A un moment donné nous arrêtons d'essayer d' "obtenir" et nous nous trouvons en train de nous "donner" complètement. Nous ferons peut être tout exactement de la même façon, les pratiques, la bhakti, le service et tout ça. Peut-être même davantage de pratiques, oui, c'est sûr, davantage de pratiques. Le système nerveux souhaite les faire lorsqu'il s'ouvre. Mais quelque chose change. Peut-être est-ce la montée de la kundalini et nous ne nous sentons plus responsable. Il est facile de s'abandonner à un puissant processus divin qui se met en place automatiquement à l'intérieur de nous, même lorsque l'on continue de faire des pratiques offensives. Au fur et à mesure que l'ego se dissout pour devenir conscience de pure félicité il continue quand même à désirer l'illumination et lutte pour faire plus encore pour "l'obtenir"! Puis, comme par magie, notre besoin "d'obtenir" se transforme en besoin de "donner". C'est un tournant important qui est fondé sur la pratique et l'accroissement de la bhakti. C'est un mûrissement qui se produit dans notre système nerveux lorsqu'il se purifie.

Je pense que la stratégie la plus efficace est celle qui consiste à progresser de jour en jour. C'est une voie plus élevée. Peu importe si l'illumination se trouve quelque part sur le chemin. La pratique est-elle bonne aujourd'hui? Aujourd'hui est- il meilleur qu'hier, que la semaine dernière et que l'an dernier? C'est quelque chose de réel et de concret. L'illumination peut se produire l'année prochaine ou bien dans une centaine d'existences. Qui le sait? Comment nous sentons nous aujourd'hui, et que pouvons nous faire pour nous sentir mieux demain? Ce n'est pas si nébuleux. C'est réel, tandis que l'illumination, le salut, ou quoi que ce soit d'autre, se trouve quelque part dans l'imagination.

Le futur n'est pas réel. Aujourd'hui est réel. Ce n'est pas le bonheur que de vouloir une chose dans le futur, de la garder là bas, hors de portée. Le futur ne vient jamais. C'est maya (l'illusion). D'autre part, c'est la félicité que de vouloir ce que nous avons aujourd'hui, qui est bon, et que nous gouterons encore davantage demain. C'est pourquoi j'ai dit "faites aujourd'hui quelque chose de bien pour quelqu'un". Cela représente davantage d'illumination que tout ce que nous pouvons imaginer dans le futur. S'il doit y avoir illumination, elle doit être trouvée aujourd'hui. C'est un point important. Tant que nous ferons les pratiques pour le futur, l'illumination restera dans le futur. Si nous faisons les pratiques pour le bonheur aujourd'hui et demain, alors tout d'un coup l'illumination est beaucoup plus proche. Alors nous pouvons nous détendre un peu et respirer. La relaxation et la respiration sont l'illumination elle-même qui se manifeste.

Ferons-nous un jour l'expérience de l'illumination dans le futur. Non. Nous ne la ferons jamais. Nous ne pouvons en faire l'expérience que dans le présent. Ce qui veut dire aujourd'hui.

Qu'est-ce que cela signifie par rapport à nos pratiques? Rappelez-vous que la méditation consiste à s'intérioriser quand nous sommes assis, puis ensuite de sortir et de faire notre activité quotidienne pour mettre à l'œuvre ce silence plein de félicité que nous avons acquis. Si nous méditons toute la journée nous aurons beaucoup de silence. Si nous ne mettons pas notre silence à l'œuvre dans une activité significative, nous n'aurons pas une illumination complète. Peut-être seulement le premier niveau, le silence intérieur sans fin. Ce n'est pas mal, mais ce n'est pas la totalité. L'illumination est l'union de l'intérieur et de l'extérieur. Si nous sommes tout intérieur et pas extérieur, nous ne serons pas en yoga. Nous devons arriver à vivre tout l'intérieur et tout l'extérieur, les deux plénitudes. Alors nous le devenons.

Cela fait des mois que j'écris tout cela. Pourquoi? Et bien, c'est une bonne chose qui a besoin d'être faite, c'est sûr. Beaucoup seront d'accord avec ça. De mon point de vue, cela sort avec mon silence intérieur pour aller dans de nombreuses vies, et cela m'aide énormément à me déployer intérieurement. Plus je donne, plus je me remplis de félicité extatique. Je suis une personne très égoïste de faire toute cette transmission de connaissance. Et pourtant mon soi devient de plus en plus en chacun. Votre joie est ma joie. Vous pouvez faire la même chose dans votre vie. Faites vos pratiques assises, quelle que soit la quantité ou le genre que vous trouvez bon pour vous, et ensuite faites quelque chose qui est bon pour quelqu'un. C'est l'illumination qui se développe.

Si nous ne la partageons pas, nous ne l'obtenons pas. Cela peut se produire aujourd'hui. Ne vous préoccupez pas de l'illumination dans le futur. Prétendez à l'illumination aujourd'hui en faisant vos pratiques et ensuite en donnant votre silence et votre félicité aux autres. Quels que soient les bonnes sensations que vous apportent les pratiques, donnez les dans votre activité de tous les jours. C'est l'illumination qui monte, dans l'instant présent. Tout ce que nous avons à faire c'est de dire "oui" au flot d'énergie divine qui sort de nous, et il continuera de s'écouler à travers nous comme une rivière de félicité extatique sans fin.

Alors nous rirons tout le temps comme des enfants joyeux et innocents. Ce que nous sommes quand toutes les obstructions et tout ce que nous retenons sont partis.

Obtenir l'illumination c'est la donner aux autres. Obtenir l'illumination c'est la laisser aller, ne pas la retenir.

Le gourou est en vous.