Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

On n'arrête pas de me poser des questions. Les chercheurs veulent savoir quelles pratiques utiliser, posant souvent des questions sur des pratiques qui ne font même pas partie du système de base AYP, voulant savoir comment combiner des méthodes provenant de diverses sources, questionnant au sujet d'expériences sauvages de kundalini, voulant savoir pourquoi ils n'ont pas davantage d'expériences, savoir si le yoga guérira une maladie, aidera à trouver un partenaire ou paiera le loyer. Et beaucoup veulent savoir quand ils atteindront l'illumination s'ils s'engagent dans les pratiques spirituelles. Tant de choses à demander. Et nous continuons à apporter des réponses.

Mais, vous savez, en fin de compte, cela revient à la seule question qui n'a pas de réponse: Qui ou que suis-je?

Pas de réponse? Mais ne sommes-nous pas pure conscience de félicité, l'Un, le Vide, le Tao, et tout cela? Bien sûr, c'est la réponse. Mais ce n'est pas vraiment la réponse. C'est une fabrication du mental, un concept. Pas la chose elle-même. Qui nous sommes et ce que nous sommes ne relève pas du mental. C'est au-delà du mental. C'est la mer infinie où nage le mental, ce mental qui tente sans relâche d'en faire un concept solide. Il essaye de rendre solide ce qui est fluide, invisible et sans attributs. Le mental est le poisson proverbial qui ne peut pas voir l'eau dans laquelle il nage.

Nous disons que notre véritable nature est bienheureuse, consciente et absolue. Mais que reste-t-il de tout cela quand le corps ne fonctionne plus? Lorsque sur ce plan terrestre (ou sur tout autre plan) nous sommes embrassés par l'essence de ce que ou de qui nous sommes, nous pouvons faire l'expérience de ces attributs, en parler avec excitation, et ressentir une certaine satisfaction. Pourtant, aucune de ces expériences n'est la réponse, parce que toutes disparaîtront. Mais quelque chose restera. Quelle est cette chose?

Bien qu'il ne puisse y avoir de réponse à la question "qui suis-je ou que suis-je?", nous pouvons réaliser que nous sommes cela, devenons cela, tout simplement en lâchant prise du besoin de savoir. Dès que nous nous abandonnons le cœur et le mental, nous sommes Cela dans sa forme la plus pure. Ce n'est pas une réponse. C'est une condition. Une non-expérience du sens du "JE SUIS" en arrière-plan du brouhaha intérieur et extérieur de nos vies. Nous ne pouvons en parler que d'une manière approximative.

Ensuite, en quelque sorte, magiquement, mystérieusement, ce sens du "JE SUIS" est capable de se mouvoir à l'intérieur de nous et à travers nous, et de s'exprimer sur ce plan terrestre, sous forme d'Amour. Nous pouvons demander: "Comment cela peut-il se produire?" Il n'y a pas non plus de réponse à cette question. Nous pouvons mettre en place les conditions pour que cela arrive par la pratique spirituelle quotidienne, mais nous ne pouvons pas dire comment, ni pourquoi cela se produit. C'est au-delà du mental rationnel. C'est pourquoi nous l'appelons "Divin", ce qui explique tout, et n'explique rien. Nous pouvons avoir foi en ce qui est, même si nous ne pouvons pas l'expliquer. Il en a toujours été ainsi avec les êtres humains. Quand nous ne savons pas, nous l'appelons "Dieu", ou quelque chose qui représente l'inconnu, et notre vénération envers lui. Avec le temps, nous nous rendons compte que ce sont aussi des concepts que nous transcendons lorsque nous devenons la réalité qu'ils tentent de décrire.

Le chemin spirituel a été appelé "le fil du rasoir". Le fil du rasoir, car pour le parcourir, nous devons faire quelque chose, et nous ne devons rien faire. Nous employons des outils qui nous conduisent au-delà du "faire". Nous devons faire quelque chose dans le but de ne rien faire, de devenir le mystère (leçon 84). Nous cherchons à devenir ce qui est au-delà de toute pensée et action, mais qui pourtant produit la pensée et l'action. C'est une énigme. Mais ce n'est pas une énigme à prendre à la légère, parce que la fin de toute souffrance est trouvée en la résolvant, ainsi qu'une source de joie infinie dans la vie. Pour résoudre l'énigme, nous devons devenir l'énigme. Pour connaître ce qui ne peut être connu, nous devons devenir l'inconnu.

Une fois encore, nous devons dire que ce n'est pas un domaine dans lequel le mental peut réussir. Le mental ne peut pas résoudre cette énigme. Jamais dans un million d'années le mental n'en triomphera. C'est seulement en allant systématiquement à la racine intérieure silencieuse du mental que le mystère sera résolu. Ce n'est qu'en devenant le mystère que le mystère est résolu.

C'est pourquoi nous méditons, parce que la méditation nous emporte au-delà du mental, petit à petit chaque jour, dans la tranquillité, et nous en venons à nous connaître comme un silence intérieur immuable. C'est une autre façon de décrire quelque chose que l'on ne peut pas décrire. Néanmoins, quand nous méditons efficacement, nous devenons peu à peu Cela, et Cela se meut à l'intérieur et à travers nous. Comme nous le savons, les symptômes de ce mouvement peuvent être extatiques et impressionnants. Et nous posons plein de questions à ce sujet. Mais tôt ou tard nous en revenons à la question qui n'a pas de réponse: Que suis-je ou qui suis-je?

Si nous lâchons cette question dans la tranquillité encore et encore, nous ne trouverons pas une réponse qui satisfera le mental. Nous nous détacherons également du besoin de concepts. Pas à pas, le mental sera libéré dans la tranquillité. C'est alors que nous devenons la réponse, une connaissance dans l'éternel inconnu. Nous sommes Cela. C'est la libération des épreuves de la vie, alors même que nous restons pleinement engagés dans l'activité quotidienne avec une efficacité qui nous était inconnue jusqu'à présent. L'illumination c'est quand nous savons que nous sommes Cela qui n'a aucune existence, et qui anime toutes les existences. La tranquillité en action.

Encore quelques mots. Ne pensez pas trop à tout cela, car ce n'est qu'une perte de temps. Mieux vaut pratiquer et devenir Cela. Nous devenons alors la réponse à la question qui n'a pas de réponse.

Le gourou est en vous.