Leçon 373 - La peur, cause d'une sensibilité moindre à la méditation profonde
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De: Yogani
Date: 25 novembre 2009

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: J'ai réalisé depuis peu que ma tendance à sauter d'une technique de méditation à l'autre pourrait en fait, être due à une peur enracinée de lâcher prise, se manifestant par un mental qui n'arrête pas d'analyser au lieu de favoriser la procédure simple et facile de la méditation. Je pense que cela pourrait être vrai. Notre mental dresse un mur autour de cette peur.

Comme suggéré, j'ai lu la leçon 366 sur le manque de sensibilité à la méditation profonde, et la partie qui concerne les "subtilités" de la technique de méditation a éveillé un écho en moi. Il peut y avoir une répugnance à laisser aller et laisser le mantra (ou un autre objet de méditation) faire ce qu'il a à faire. C'est une peur subliminale du lâcher-prise, de l'inconnu, de la perte de contrôle. C'est sans doute une forme de structure mentale, dont nous n'avons même pas conscience la plupart du temps: la peur de perdre le contrôle!

Il y a peut-être un fossé subtil mais puissant entre l'état d'un mental éveillé/conscient/contrôlé et le vaste inconnu/incontrôlable royaume du silence intérieur. Et ce fossé est la peur. Maintenant, je veux le franchir! Mais je dois faire un travail de recherche sur l'âme. Je pense qu'avec de la patience et de la bienveillance aimante envers moi-même, cela arrivera. Il ne s'agit vraiment que de lâcher prise.

Qu'en pensez-vous?

R: Je ne suis pas sûr qu'une recherche sur l'âme aidera beaucoup. Sûrement pas pendant la méditation profonde. Ce ne serait qu'une distraction supplémentaire pour le mental. Favoriser une analyse quelle qu'elle soit pendant la méditation, au lieu de la procédure facile, c'est faire entrer le loup dans la bergerie. Il s'agit simplement de lâcher prise avec une procédure à laquelle nous pouvons faire confiance. Avec le mental, nous sautons d'une méthode à l'autre, sabotant chaque méthode à tour de rôle, jusqu'à ce que nous nous autorisions à nous laisser aller dans une procédure fiable et éprouvée. Si nous expérimentons des pensées perturbantes (la peur) pendant la méditation, nous pouvons les observer comme n'importe quelle autre pensée qui pourrait survenir, et favoriser sans effort le mantra, quel que soit le niveau de clarté ou de flou dans lequel notre mental se trouve.

L'essence de la pratique est la patience, la persévérance et, bien sûr, une bienveillance aimante à notre égard. Plus nous progressons dans notre pratique méditative, plus ces qualités augmentent en nous naturellement.

Quelle que soit notre opinion sur la méditation profonde AYP, si nous suivons la procédure, les résultats correspondants seront là, et nous apprendrons peu à peu à lâcher prise. C'est ce que signifie "se fondre dans le mantra". A mesure que se fait cette fusion, les qualités de la pure conscience de félicité fleurissent. Cela s'applique à toute méthode efficace de méditation, quand, avec le temps, nous raffinons l'objet de la méditation. C'est le raffinement de l'attention dans la tranquillité, en laissant aller, qui permet de s'établir dans le silence intérieur immuable. Cela prend du temps.

Le travail intérieur de la méditation profonde ou de l'illumination elle-même, ne peut jamais être "compris", car il est au-delà du domaine du mental. C'est un état où règnent le silence intérieur immuable, la félicité extatique, le débordement de l'amour divin, de l'unité et le "je ne sais pas". Sans ce "je ne sais pas" nous ne pouvons atteindre l'illumination. En temps voulu, nous nous habituons à être l'inconnaissable derrière le connu.

Par ailleurs, la procédure de la méditation profonde peut être comprise aussi bien que n'importe quel outil pratique, parce qu'elle fonctionne. Si la procédure est suivie, il ne s'agit plus que de cause et d'effet. C'est scientifique. Nous pratiquons une activité connue pour produire un résultat connu: entrer dans l'inconnu, éveillant en nous l'infini divin inconnaissable. Cela ne nous mène pas à l'oubli ou à un état déconnecté. On ne peut manquer de constater les changements positifs dans notre perception et notre conduite dans la vie de tous les jours. Nous pouvons les vivre ici et maintenant. C'est pourquoi l'illumination a été qualifiée de paradoxe. Et pour cette raison, Jésus disait: "Celui qui perdra sa vie, la sauvera.»

Tout ce qui peut sembler menaçant au sujet de cette éveil sacré est une fabrication du mental. Comment l'éternelle liberté absolue dans notre vie actuelle pourrait-elle être menaçante? C'est à chacun d'entre nous de résoudre l'énigme. Le moyen le plus simple est de s'asseoir et de pratiquer deux fois par jour, comme on se lave les dents. L'analyse excessive est clairement un obstacle dans ce genre de quête. Je vous suggère donc de pratiquer simplement selon la procédure et de profiter des résultats dans la vie quotidienne. Il n'y a rien de plus à faire. En faire moins, c'est en faire plus!

Il ne s'agit pas de ce que la procédure de la méditation profonde peut faire pour nous. Il s'agit de ce que nous pouvons faire pour honorer la procédure. En faisant cela, nous nous honorons nous-mêmes. Tout se passera bien.

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