Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Dans toutes les écoles de développement spirituel, on trouve l'enquête sur le Soi. Chaque fois que la discrimination est là sur le sentier spirituel, l'enquête est là. Quant à savoir si l'enquête est ou non relationnelle, c'est une autre histoire et pourtant c'est bien la question clé. Le témoin est-il présent dans notre recherche?

Certains systèmes spirituels sont de nature philosophique (s'appuyant principalement sur le mental) et les enseignants qui s'y réfèrent peuvent souscrire à la recherche du Soi comme à une pratique se suffisant à elle-même afin d'adhérer aux stricts principes de la philosophie. L'approche philosophique du vedanta en fait partie et sa forte position sur la nature non duelle (advaita) de l'existence et sur la non-existence du monde ne laisse pas beaucoup d'autres choix au pratiquant que de déclarer la vérité de la non-dualité qu'il en ait ou non l'expérience... ou alors de simplement s'éloigner en maugréant.

Vedanta signifie "la fin des Védas" (la fin de la connaissance). Le vedanta s'appuie sur les écritures hindoues telles que les Upanishad et les Brahma Sutra pour prouver la non-dualité de l'existence. Les arguments sont philosophiquement solides même s'ils ne sont pas faciles à comprendre par l'étudiant moyen. Le vedanta s'appuie également sur la Bhagavad-Gita pour confirmer son affirmation que la nature de l'existence est non duelle et qu'en conséquence le monde est irréel même quand nous sommes pleinement engagés dans les activités de ce monde. D'accord.

Même s'il est souvent considéré comme une approche dualiste plutôt que non- dualiste, le yoga s'appuie également sur ces anciennes écritures pour y trouver une validation. Le yoga partage le point de vue et a son origine dans les Yoga Sutra de Patanjali, qui prescrivent toute une variété de pratiques ayant pour but d'amener à la réalisation de la non-dualité, de l'Unité, que le vedanta tient pour la vérité ultime.

Les autres systèmes de philosophie et de développement spirituel propres à l'Inde se répartissent à égalité entre une approche dualiste et non dualiste. Il y plus ou moins six systèmes selon celui qui en fait le compte. Tous ces systèmes acceptent la nature unifiée de l'existence comme le fait de nos jours la physique quantique.

Cela amène une question: si tous les systèmes reconnaissent la nature non duelle de l'existence, lequel est correct dans son approche?

Tout dépend de ce que vous cherchez. Ce que l'on ne dit pas assez, c'est que tous les systèmes et leurs méthodes peuvent être appliqués ensemble pour un maximum d'effets. Si les frontières entre eux sont dissoutes, alors le meilleur de tous les mondes peut être réalisé, l'Unité. Cela ne sera pas aisé pour ceux qui ont une tendance sectaire, ce qui est un paradoxe pour ceux qui se considèrent comme des non-dualistes purs et durs. Du point de vue de la non-dualité, comment une chose pourrait-elle être séparée? Ceux qui ont une approche sectaire devront franchir les frontières avant de connaître la vérité, car la vérité est en toutes choses.

Le yoga ne souffre pas de ces conflits et embrasse avec bonheur toutes les philosophies et tous les systèmes de pratique qui conduisent aux meilleurs résultats. En tout cas, c'est ce que font les systèmes de yoga les plus efficaces.

Patanjali a été si complet en présentant son fameux Yoga à huit branches que la philosophie du yoga est capable de concilier de nombreux angles d'approche cultivant le processus de la transformation spirituelle humaine. Ce n'était peut-être pas son intention, mais son modèle exhaustif reflétant toute la gamme des possibilités pour la transformation spirituelle existant dans le système nerveux s'est révélé compatible avec des stratégies et des systèmes multiples. Les huit branches forment une bonne check-list pour contrôler si un système de pratique spirituelle est complet.

Les huit branches du yoga de Patanjali comprennent:

• Yama (controles - non-violence, ne pas mentir, ne pas voler, préserver et cultiver l'énergie sexuelle, ne pas convoiter)
• Niyama (observances - pureté, contentement, intensité spirituelle, étude des écritures et du Soi, abandon actif au divin)
• Asana (postures et techniques physiques)
• Pranayama (techniques respiratoires)
• Pratyahra (retrait des sens)
• Dharana (concentration systématique sur un objet)
• Dhyana (méditation - dissolution systématique de l'objet)
• Samadhi (absorption dans la pure conscience)

Note: voir également la leçon 149

Il y a une catégorie supplémentaire de pratique appelée Samyama, qui intègre les trois dernières branches du yoga, dharana, dhyana et samadhi. Les mécanismes du samyama sont étroitement liés à ceux de l'enquête relationnelle sur le Soi, prendre une intention/ une question et la laisser aller dans la tranquillité. La méditation permet de cultiver le témoin immuable et le samyama met en œuvre ce témoin de façon à favoriser l'efficacité de la recherche du Soi.

La recherche du Soi fait partie des niyama (les observances) sous l'appellation d'étude de la connaissance spirituelle et du Soi (appelée jnana yoga) et tisse sa route à travers la totalité des huit branches sous l'appellation de discrimination, favoriser certains types de pratique sur les nombreuses expériences qui peuvent arriver. Prises ensemble comme un système de pratiques intégrées, les méthodes du yoga amènent à la même réalisation de l'Unité non duelle que celles exposées dans l'advaita-vedanta. Ceci s'obtient en privilégiant un processus graduel de purification et d'ouverture du système nerveux humain conduisant aux plus hautes manifestations du silence intérieur permanent, de la félicité extatique et de l'unité de l'amour divin débordant. Ainsi, tout ce qui a été écrit sur la non-dualité, peu importe le système ou l'approche, devient l'expérience directe du pratiquant. Après tout, c'est bien la pierre de touche.

Malgré sa logique convaincante, une approche à plusieurs volets de causes et d'effets comme celle du yoga peut hérisser un non-dualiste pur et dur. Mais, comme nous l'avons vu dans les leçons précédentes, si nous voulons une vraie recherche du Soi, une recherche relationnelle, il sera plus prudent de cultiver au minimum le silence intérieur immuable grâce à la méditation profonde. Dans le langage des huit branches du yoga, le témoin dans l'activité quotidienne est le samadhi, la pure conscience immuable. Cela prend bien des noms. Nous connaîtrons le témoin quand nous le verrons et que nous le serons. Une rose est toujours une rose, quelque nom qu'on lui donne. C'est le composant essentiel de la recherche du Soi et de l'illumination. Sans le témoin permanent, pas d'enquête relationnelle. Sans enquête relationnelle, pas d'expérience stable de la non-dualité, de l'unité. Avant cela, nous pouvons plonger par intermittence dans la non-dualité, mais ce sera seulement quand le témoin se sera stabilisé au point de ne plus jamais être submergé par le mental que nous connaîtrons la vérité. D'où l'importance de la méditation, même pour les pratiquants avancés. Tout spécialement pour ceux qui adhèrent à l'advaita-vedanta et ont de la difficulté à stabiliser la réalisation du Soi. C'est un problème courant de nos jours où tant de personnes ont un avant-goût de l'expérience de la non-dualité.

Aussi étrange que cela puisse paraître, la non-dualité, l'unité, a un aspect énergétique. Ceux qui sont entrés dans l'expérience de la non-dualité, ne serait-ce qu'un peu, découvrent qu'une grande dynamique se produit. La tranquillité est constamment en mouvement, chatoyante, brillante et animant les actions de toute la création et cela se remarque tout particulièrement quand on devient capable de lâcher-prise dans l'unité. Si le travail préparatoire est insuffisant, l'éveil de l'énergie peut être dramatique et déstabilisant et doit être géré de façon appropriée avant que la condition non duelle puisse se stabiliser. C'est le côté énergétique (la kundalini) de l'équation qui fait également partie de la recherche du Soi. Nous examinerons cela plus en détail dans une prochaine leçon. La dynamique de l'énergie permet à la tranquillité intérieure de se manifester comme une félicité extatique sans fin et un débordement d'amour divin même quand l'essence de notre être devient inébranlable et ancrée dans l'unité où que nous regardions.

Avant d'atteindre à la liberté d'un tel point de vue, nous pouvons nous laisser entraîner dans la bataille des idées, des doctrines et des dogmes bien que ce ne soit nullement nécessaire si les leviers clés de la transformation spirituelle humaine sont utilisés correctement. Alors les champs de bataille du mental s'évanouiront rapidement.

De même que certains ont une vue rigide de l'advaita-vedanta (est-ce vraiment cela, la non-dualité?), de même certains pratiquants du yoga s'impliquent dans une seule pratique ou dans quelque autre approche étroite à l'exclusion de tout le reste du yoga. Nous avons parlé de ces idées fixes dans la leçon 308.

Si l'on s'en tient à une vue étroite du yoga, de l'advaita-vedanta ou de toute autre méthode de réalisation spirituelle, il est facile de s'engluer dans une approche qui ne nous fera pas beaucoup avancer. Même si, philosophiquement parlant, l'argument est parfaitement non dualiste, cela n'en reste pas moins des vues limitées, ancrées dans le mental, mental qui par essence est dans la dualité. Aussi longtemps que nous donnons un nom, nous sommes dans le champ de la dualité.

Il faut une intégration souple des différentes méthodes pour pénétrer le voile des idées, des émotions et percevoir la matérialité en face de nous, pour réaliser de façon permanente la réalité éternelle lumineuse qui se cache derrière et qui est notre véritable Soi. De la même manière qu'une vue étendue des systèmes de la philosophie hindoue peut être bénéfique, de même une large mise en pratique des méthodes de yoga sera plus à même d'amener des résultats qu'une vue étriquée. Cela implique d'inclure la recherche du Soi à la fois dans l'exécution des techniques pratiques du yoga et dans un questionnement continuel de ce que nous sommes et de ce que nous faisons ici. Nous sommes Cela qui est au-delà du mental et de toutes les perceptions identifiées (empêtrées) de notre conscience. Quand nous serons capables de lâcher prise dans le silence intérieur immuable, nous saurons ce qui est. Notre conscience est Cela.

La réalisation directe de la nature non duelle de l'existence est conforme à l'advaita-vedanta. Avec un désir continu (la bhakti) de laisser tomber nos frontières imaginaires tant dans les perceptions que dans les pratiques et avec la volonté d'utiliser tout l'éventail des outils du yoga disponibles pour nous aider, alors nous serons sur le bon chemin. Il s'agit seulement de déterminer quelles méthodes appliquer et dans quel ordre. Ce sera largement une question de préférence personnelle et d'une application logique du principe de cause à effet pour déterminer ce qui fonctionne le mieux pour nous.

Le gourou est en vous