Leçon 323 - Les rôles respectifs de la connaissance, de la philosophie et de l'expérience directe
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De: Yogani
Date: 17 avril 2009

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Nous voudrions tous connaître la vérité de notre existence sur cette terre. Toute notre vie nous la cherchons en nous posant ce genre de questions:

« Qui suis-je? »

« Que fais-je ici-bas? »

« Quelle est la nature de Dieu? »

« Quelle est la nature réelle des choses? »

« Ce que j'expérimente à l'instant présent est-il réellement vrai? »

Et ainsi de suite...

Si nous posons nos questions avec conviction et persévérance, si nous continuons à chercher, tôt ou tard les réponses viendront. Ce que nous en ferons déterminera la rapidité de nos progrès et le degré de facilité ou de difficulté que nous rencontrerons sur la route de la connaissance. C'est pourquoi une méthode avec des résultats prévisibles peut apporter des bénéfices importants. Nous essayerons d'apporter dans ces leçons une approche fiable du domaine de la recherche du Soi. Avec quelques leçons supplémentaires, tout commencera à prendre forme.

Obtenir une certaine fiabilité dans le domaine de la recherche du Soi est une idée nouvelle, car l'approche traditionnelle a souvent été accompagnée de beaucoup d'incertitudes pour des raisons qui deviendront plus claires à mesure que nous avancerons. Une telle incertitude est-elle nécessaire? Pas vraiment. Il s'agit seulement d'obtenir un peu d'instruction et de compréhension de la dynamique de la transformation spirituelle humaine. Avec une perspective pratique, le voyage peut être fait sans arracher de ses gonds la porte divine de notre système nerveux, ou sans s'enliser dans les circuits sans fin des combinaisons mentales.

C'est un paradoxe que des approches bien structurées de la recherche du Soi puissent conduire à des résultats incertains et limités.

Si pour trouver la vérité il suffisait d'avoir une compréhension intellectuelle de la nature de la réalité, cela serait facile, aussi facile que de suivre une classe de physique du lycée qui comprendrait une introduction aux principes de la mécanique quantique. Avec cela, nous saurions que tout ce que nous voyons ou faisons dans la vie se joue dans un immense royaume de vide total, avec d'innombrables morceaux d'énergie réagissant entre eux pour créer l'apparence et la substance de tout ce que nous considérons être notre monde réel. Si tout ce que nous voyons, entendons et touchons n'est rien d'autre que de l'énergie interagissant dans ce vide immense, quel peut bien être le degré de réalité du monde que nous percevons à travers nos sens. Cette question ne peut pas être évitée quand on considère les implications ultimes de la mécanique quantique ou de notre vie dans ce monde. Pourquoi une telle incohérence apparente entre ce que nous dit la physique et le monde matériel tel que nous le percevons autour de nous? Comment cette contradiction affecte-t-elle la qualité de notre vie? Connaître la vérité peut-il soulager notre souffrance comme l'ont promis les sages des temps anciens et modernes?

Nous pouvons le découvrir par nous-mêmes, par l'expérience directe. C'est une question de perception. Pour connaître et expérimenter davantage, notre perception doit s'affiner. Bien que nous soyons incapables de percevoir les ondes radio avec nos sens normaux, nous avons développé la technologie pour les percevoir et les utiliser avec de grands bénéfices. De cette façon, la science moderne a ouvert pour nous bien des portes. Il est intéressant de noter que la science ancienne du yoga en se préoccupant du royaume invisible du vide total dont nous sommes supposés être faits et dans lequel nous vivons, va sensiblement plus loin que ce qu'a pu faire jusqu'à présent la science moderne. Alors que la science moderne dépend d'appareils nous permettant de percevoir et d'utiliser des principes de la nature que nous ne pouvons pas voir, le yoga fait confiance au système nerveux humain pour faire la même chose avec des résultats remarquables.

Même si cela semble une idée neuve d'utiliser notre propre système nerveux comme instrument principal pour percevoir et mettre en application la vérité ultime de la vie, de petits groupes de personnes le font depuis des milliers d'années. Les grandes religions du monde sont nées et ont grandi à partir de ces innovateurs spirituels. Maintenant, nous sommes dans l'âge de l'information où la connaissance peut être plus facilement répandue, conservée et partagée par le plus grand nombre. La technologie moderne de l'information prête main-forte à l'ancienne science de l'esprit.

Grâce à la montée rapide de la connaissance, nous sommes à un tournant, à un point où bien des personnes autour du monde peuvent approfondir leur enquête sur la nature des choses , changeant leur point de vue, pour inclure une recherche plus perspicace à partir de ce qui est en nous, notre Soi intérieur rayonnant, au lieu de regarder vers l'extérieur. Cela a été rendu possible par l'émergence, dans le monde moderne, de la connaissance de pratiques spirituelles intégrées dont font partie les principes et les méthodes d'une enquête sur le Soi pragmatique.

La recherche du Soi n'est pas nouvelle. Depuis des siècles, elle fait partie du yoga et d'autres systèmes de pratique. Elle a été appelée jnana yoga ce qui veut dire: « union par la connaissance ». L'union des aspects intérieurs et extérieurs de la vie. L'enquête sur le Soi a aussi été appelée le chemin de la discrimination et le chemin de l'intellect. La connaissance intellectuelle de quoi? La discrimination de quoi? Ce sont là de vraies questions. Jnana veut aussi dire sagesse ce qui désigne un niveau plus profond du savoir, un savoir spirituel où questions et réponses fusionnent dans le Un, ce qui est la fin du jeu de la recherche du Soi et la fin du yoga.

Dans les leçons à venir, nous approfondirons les détails de la recherche du Soi et les pratiques de yoga complémentaires dont dépend le succès. Mais, tout d'abord, examinons la relation entre la philosophie et l'expérience, afin de nous aider à formuler un cadre et une base pour une approche concrête de l'enquête sur le Soi. C'est un point de départ.

Quand nous commençons à penser à la vraie nature des choses, il est utile de partir d'une idée ou d'un schéma. Ou, encore mieux d'un idéal. La physique quantique a été mentionnée pour cette raison, car elle présente le modèle scientifique moderne du vide sous-jacent à notre univers physique. Les anciennes traditions philosophiques de l'Orient sont d'accord avec ce point de vue en ajoutant un composant supplémentaire, la présence de la conscience dans le vide absolu et son émergence à partir de ce vide. Même s'il n'est pas possible de vérifier que le vide sous-jacent à toutes choses soit conscient, nous pouvons certainement vérifier que ce qui se manifeste à partir de ce vide est conscient, puisque nous sommes conscients.

Les anciennes philosophies de l'Orient, ainsi que certaines philosophies occidentales, tiennent le vide pour être le Grand Soi et que tous les petits « soi » individuels ne sont que des rayons émanant d'un Seul Grand Soi, comme des vagues dansant à la surface de l'océan pour se dissoudre et réapparaître encore et encore. Les vagues ne sont que l'expression toujours changeante du grand océan sur lequel elles dansent.

On peut débattre pour savoir si le grand océan de vide derrière l'univers manifesté est ou non conscient. Par contre, il ne peut pas y avoir beaucoup de discussion pour savoir si les êtres humains sont conscients. C'est ce fait singulier qui sous-tend le champ tout entier de la recherche du Soi. Un immense corpus de connaissance peut être trouvé dans les philosophies largement documentées de l'Orient et de l'Occident auquel il faut ajouter le composant qui résulte de l'expérience de la conscience existant en chaque être humain et dont chacun peut faire l'expérience. Mettez les deux ensembles et vous avez le commencement de la recherche du Soi.

C'est vraiment très simple. Quand nous réalisons que nous sommes l'océan, avant, pendant et après avoir été la vague, l'enquête est finie. L'illumination est nôtre. Philosophiquement, on appelle cela la fin de la connaissance. En Orient, on l'appelle Vedanta, la fin des Védas ou la fin de la connaissance.

Dans la réalité, ce n'est pas aussi simple. Quelque chose de plus est nécessaire, souvent ignoré de ceux qui en tiennent pour une approche intransigeante de l'illumination. Si notre propre expérience ne confirme pas la philosophie ou même ce que d'autres proclament être leur expérience alors l'enquête n'est pas finie. Même si les puristes maintiennent que le vide imprègne toutes choses et que nous vivons une existence « non duelle » et non dans la dualité apparente, il appartient à chacun d'entre nous de vérifier la vérité par lui-même. Alors nous saurons. Jusque-là, nous ne devons croire personne sur parole. C'est dans ce but que sont données les méthodes de la recherche du Soi.

Il s'avère que l'enquête sur le Soi est une cible mouvante, dont le résultat varie grandement suivant la personne qui la pratique. De même que certaines idées résonnent pour certains et non pour d'autres, les méthodes de la recherche du Soi vont être en résonnance avec certains pratiquants et pas avec d'autres. La raison en est l'état intérieur du système nerveux de chacun. La nature et le degré de notre purification et de notre ouverture en profondeur ont un impact direct sur le degré de conscience à notre disposition pour avoir une connaissance expérimentale directe de la nature de l'existence.

Le facteur clé est la présence de ce que nous appelons le « silence intérieur », également appelé pure conscience de félicité, le Soi ou le témoin. Il est appelé le témoin, car la tranquillité dans notre conscience est la fondation et une fois qu'elle est établie, elle est capable d'expérimenter toutes les pensées, émotions et perceptions du monde extérieur comme des objets indépendants de notre propre conscience immuable.

La présence du témoin change du tout au tout le caractère et l'efficacité de toutes les méthodes d'enquête sur le Soi. Elle change également notre perception de la vie de tous les jours. L'enquête sur le Soi cesse d'être une cible mouvante pour se stabiliser et nous devenons cette connaissance que nous avons tant cherchée. Nous avions toujours été Cela et le témoin est Cela. Un vieil adage dit que nous ne chercherions pas si nous n'avions pas déjà trouvé. Notre conscience intérieure sous la forme du témoin est à la fois le but et le moyen de la quête.

Le témoin peut être cultivé en s'engageant dans l'enquête sur le Soi. Cependant, si l'on utilise cette enquête comme seul et unique moyen, cela se révèle très difficile. Demandez à ceux qui ont essayé sans avoir l'aide d'autres pratiques.

La méditation profonde (voir la leçon 13) est un moyen bien plus efficace de cultiver le témoin. Une fois ce travail engagé de façon régulière, l'enquête sur le Soi sera un vrai moteur dans nos vies et ajoutera des bénéfices supplémentaires de grande portée qui ne pourraient être obtenus ni par la seule méditation profonde ni par la seule recherche du Soi. Quand nous parlons de « moteur », nous voulons parler de la formation d'une relation intime entre notre conscience innée et les objets de ce monde que ce soient nos pensées, nos émotions ou nos perceptions de ce qui nous entoure. Le témoin intérieur qui réside en nous combiné à la recherche du Soi peut nous conduire fermement vers le Un, au-delà des hauts et des bas de la vie, même quand nous nous sommes pleinement engagés dans nos affaires de chaque jour. Dans cet état, il n'y a ni avidité ni attachement.

En conséquence, si nous sommes en quête d'une recherche du Soi authentique, nous devons dépasser les dictats de systèmes philosophiques rigides pour travailler notre système nerveux de l'intérieur. En faisant cela, nous laissons derrière nous les théories pour aller vers l'expérience proprement dite. Alors, tout en restant une vague, la vague saura qu'elle est l'océan.

La philosophie n'est pas une fin, mais un commencement, le tremplin vers la connaissance la plus haute, l'expérience directe et continue de notre nature véritable, attention sans limites, félicité consciente, vide, vacuité, Tao, ou n'importe quelle appellation que vous souhaitez lui donner. Une fois devenu Cela, vous pouvez lui donner n'importe quel nom. D'aucuns l'appellent la « joie parfaite ».

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