Leçon 286 - La mort yogique
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De: Yogani
Date: Lundi 18 septembre 2006

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Comment mourir de façon yogique? La littérature du yoga raconte des anecdotes de gourous quittant leur corps avec élégance, mais sans vraiment donner de détails. Existe-t-il des techniques secrètes? Non pas que je pense partir maintenant, mais j'aimerais, le moment venu, m'en aller avec grâce et consciemment.

R: S'il devait y avoir un secret à une "mort yogique", ce serait d'être établi dans une "vie yogique".

Comme le dit le vieil adage, "la question n'est pas de savoir s'il y a une vie après la mort, mais bien s'il y a une vie avant la mort?»

Bien entendu, dans de nombreuses traditions beaucoup de rituels entourent la mort, parfaitement illustrés par le "Livre des morts tibétain".Tous ces rituels ont-ils une valeur? Seulement si nous avons lâché prise dans la vie, si nous sommes morts avant de mourir, si l'on peut dire. C'est ce dont parlent le yoga et tous les systèmes de pratiques spirituelles efficaces.

Les anciennes écritures donnent des prescriptions pour le "mahasamadhi" (la mort), où et comment s'asseoir, quel mantra utiliser, etc. Ce sont des rituels, qui n'ont généralement que l'efficacité que le croyant leur donne. La question est: à quoi croyons-nous de tout notre cœur? C'est cela que nous devons travailler. La mort est souvent une affaire embrouillée et nous n'aurons peut-être pas le luxe de pouvoir en régler tous les détails. Par contre, nous pouvons nous occuper de notre condition spirituelle dans le moment présent, chaque jour et, dans la mesure où nous l'aurons fait cela déterminera notre condition au moment de la mort, peu importe la façon dont elle advienne.

Une approche pratique de la mort vient du mouvement moderne "death and dying movement" inspiré par Elisabeth Kubler-Ross, Stephen Levine, Ram Dass et d'autres. Ce mouvement est à l'origine d'un travail très impressionnant et d'excellents livres. Il a aidé à créer les fondations d'un système de soins palliatifs excellents. Sur bien des points, la nouvelle connaissance dépasse l'ancienne sagesse, car elle est pratique et utilisable par chacun. La connaissance qui peut être utilisée le plus facilement est la connaissance la plus avancée!

Pour aller à la racine même de notre préparation à la mort, nous devons répondre à la question: pouvons-nous accepter ce qui arrive, non pas nécessairement à notre mort telle que nous l'imaginons, mais bien maintenant dans notre vie de tous les jours? Telle est la pierre de touche de notre condition et de notre pratique. Nous pouvons prendre conscience de notre condition aujourd'hui et chaque jour et faire les choix qui accéléreront notre évolution spirituelle. Si nous sommes capables de vivre ainsi notre vie suffisamment longtemps, alors quand la mort arrivera elle sera simplement un autre jour de notre vie. Alors nous serons "pleins de grâce et conscients" dans notre mort, comme nous l'avons été n'importe quel autre jour.

Le meilleur enseignement que nous pourrions recevoir sur la mort serait de passer du temps avec des personnes en train de mourir, s'abandonnant au moment présent. Cela permet d'être aussi proche que possible de la mort sans l'expérimenter nous-mêmes. Si nous avons l'opportunité d'être avec quelqu'un en train de franchir la porte, alors nous pouvons en développer un bon ressenti. Cela change la vie d'accompagner une personne en train de mourir.

Ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente (near death experience) ont pu également être profondément changés. Pour ce domaine d'études, reportez-vous aux écrits de Raymond Moody et d'autres.

Ainsi, s'il existe une technique secrète pour mourir, ce sera de cultiver la transformation spirituelle humaine aussi longtemps à l'avance que possible, et de s'ouvrir graduellement à l'idée de la mort quand elle arrive. Si nous devenons le silence intérieur continuel, la félicité extatique et l'amour divin débordant, le reste prendra soin de lui-même. C'est toujours nous qui choisissons, maintenant et plus tard. Il est clair que maintenant est d'une importance capitale, plus tard n'existe pas si ce n'est comme le résultat d'aujourd'hui, un maintenant futur. C'est pour cela que chaque jour nous nous engageons dans des pratiques telles que la méditation profonde, le pranayama de la respiration spinale, etc.

Tout se résume à ce que nous faisons pour notre condition spirituelle aujourd'hui et tous les jours, jusqu'à notre dernier jour. Etre "plein de grâce et conscient" est tout aussi utile dans la vie que dans la mort. C'est la même chose.

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