Leçon 185 - Q&R - Le rôle de l'intellect
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De: Yogani
Date: Dimanche 9 mai 2004

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Je lis les leçons depuis environ un mois... C'est vraiment merveilleux de voir que les gens expérimentent et éprouvent les pratiques du Yoga et en recueillent les fruits. J'aimerais attirer votre attention sur un point.

Dans toutes ces leçons sur la pratique du yoga, j'ai constaté que les personnes parlent de visions de lumière et d'autres choses se rapportant à leur vision. J'ai l'impression qu'ils ont tendance à avoir une notion préconçue de la vision de la lumière, ou de ce qu'ils croient être une expérience d'expansion de la kundalini dans leur système nerveux et ce avant même d'avoir commencé leur pratique du yoga. J'aimerais bien savoir si une pratique d'une année ou deux peut vraiment suffire à éveiller en nous la kundalini. A mon avis, peut-être que 10% seulement d'entre eux ont raison quoique je demande encore à voir leur expérience... Je fais cette affirmation en me basant sur le fait que pour faire une bonne pratique du yoga, il est très nécessaire d'avoir une vie bien disciplinée, de ne pas boire, de ne pas fumer et d'avoir un régime qui maintiendra notre corps, en particulier notre système nerveux libre de toute forme d'addiction.

Ce que j'essaie de dire, c'est que pratiquer le Yoga sans Jnana (la compréhension) pourrait bien être une pratique vaine (...je ne dis pas qu'ils sont ignorants).

Le terme même de Yoga veut dire Union et l'Union ne peut être accomplie par la seule pratique des asanas (je ne suis pas sarcastique ou sceptique ici). Ce n'est que lorsque le Yoga du Karma est associé à Jnana (l'intellect) qu'il peut nous aider à atteindre le Nirvana Ultime ou Mukti.

La raison pour laquelle je parle de Jnana, c'est parce que Jnana, selon moi, est la recherche du Soi qui tuera notre Ahamkara et les autres vues égoïstes sur le monde que nous voyons. Cela permet à un bon Yogi ou une bonne Yogini de trouver non seulement la signification réelle du Yoga, mais encore d'atteindre Mukti à partir de ce monde matérialiste.

Je voudrais vous demander d'écrire davantage d'articles sur le Jnana Yoga (la voie de l'intellect), ce qui éclaircira la Maya dans laquelle nous vivons pour voir la vraie lumière du monde.

R: Merci d'avoir écrit pour nous faire part de vos remarques.

Dans les leçons, nous commençons par la méditation pour aller tout de suite dans le silence intérieur. En raison de l'interdépendance des pratiques de yoga, ceci active yama et niyama (les maîtrises et les observances) qui sont les éléments comportementaux auxquels vous faites allusion comme préparation à l'éveil de la kundalini. Nous approchons ces règles de conduite en allant directement au plus profond, ensuite la conduite change d'elle-même. Les instructions sur l'alimentation et les habitudes personnelles ne sont pas vraiment nécessaires car le système nerveux va chercher automatiquement ce qui convient à mesure que le silence intérieur s'installe.

Ensuite on est assez rapidement prêt à stimuler la kundalini. Cela peut-il se faire en quelques années? Probablement pas un plein éveil, à moins que l'on en ait déjà fait l'expérience dans cette vie ou dans une autre, et nombreux sont dans ce cas, leurs expériences précoces sont donc bien réelles et non pas préconçues ou imaginées. La respiration de la colonne vertébrale associée aux mudras et aux bandhas convient à tous et conduira à l'éveil des énergies extatiques en temps voulu. Chacun doit commencer là où il se trouve et aller à son propre rythme, les leçons sont conçues pour cela. Vous trouvez donc ici des personnes à différents niveaux d'expérience et toutes s'ouvrent à leur vérité intérieure. C'est merveilleux!

Jnana (la voie de la connaissance) est entrelacé dans toutes les leçons sous sa forme de questionnement primordial: "Qui suis-je? Y a-t il quelque chose de plus?" et dans la décision de s'engager dans la pratique qui en résulte. La recherche (qui nourrit la bhakti) et la décision (qui nourrit l'action dans les pratiques), commencent toutes deux par une prise de conscience intellectuelle. Au-delà de ces deux fonctions yogiques de base, l'intellect a tendance à construire de grands châteaux en Espagne, ce qui n'aide pas beaucoup le yoga. Nous cherchons à attiser le désir de pratiquer et nous nous occupons beaucoup moins de l'analyse si ce n'est pour inciter à la pratique. Cela paraît-il trop simple? En tout cas, ça marche.

Si vous essayez la méditation profonde journalière telle qu'elle est exposée dans ces leçons pendant quelques mois, vous verrez comment l'intellect s'intègre naturellement dans cette approche efficace du yoga. J'ai délibérément évité de construire un édifice au jnana yoga dans les leçons. Pour la plupart d'entre nous cela pourrait finir par nous détourner, en nous attirant vers l'extérieur dans un fouillis d'idées au lieu d'aller vers l'intérieur, vers la simplicité et la puissance de la conscience de pure félicité et les royaumes sans fin de l'extase.

Quant aux nombreuses expériences spirituelles, si elles nous incitent à continuer nos pratiques quotidiennes c'est très bien. Si les expériences ne sont pas au rendez-vous, cela peut aussi nous inciter à poursuivre nos pratiques de tous les jours. Cela, avec l'importance qu'il faut attacher à gérer les pratiques pour éviter une trop grande purification qui entraînerait de l'inconfort, sont les deux raisons principales pour lesquelles nous parlons des expériences. Cela mis à part, les expériences peuvent être aussi une distraction et nous l'avons souvent mentionné comme vous l'avez probablement remarqué. Si les expériences surviennent nous les apprécions comme un paysage qui défile, puis nous revenons sans effort à la pratique que nous sommes en train de faire.

L'idée fondamentale des leçons, c'est la pratique quotidienne pour stimuler le système nerveux pour le purifier et l'ouvrir. Le cœur et le mental sont utilisés pour inspirer et maintenir la pratique, et c'est tout. Nous ne nous faisons pas souci de nos habitudes personnelles ou de notre mode de vie. Si nous avons le désir de méditer, le yoga se fait, peu importe ce que l'on boit ou fume! Une fois que la méditation commence, les impuretés, y compris les comportements non yogiques, commencent à disparaître. Les pratiques fonctionnent et tout ce qui est bon en découle de façon naturelle, y compris la compréhension intellectuelle croissante des processus complexes mis en jeu. Cela se fait par l'observation directe.

La purification et l'ouverture de notre système nerveux forment un livre très intéressant à lire. Chaque jour apporte une nouvelle page emplie de connaissance sacrée. Nous sommes cela.

Le gourou est en vous.

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