Leçon 151 - Q&R - Le samyama: s'adapter à vos sutras
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De: Yogani
Date: Mercredi 31 mars 2004

Aux nouveaux membres: il vous est recommandé de commencer les leçons au début, les leçons précédentes étant nécessaires à la compréhension de celle-ci. La première leçon s'intitule « le but de ces leçons » et porte le numéro 10.

Q: Je ne suis pas sur de la façon dont nous sommes supposés comprendre les sutras. Radiation et Unité sont, pour moi, très imprécis et à double sens, ce sont plutôt des mots qui dépendent du contexte alors que le mot Amour se suffit à lui-même. Pourquoi choisir ces sutras particuliers, prenez, par exemple, le sutra « force », on pourrait très bien soutenir que le mot « agilité » serait plus utile. Qu'en est-il du pratyahara et de l'akasha? Si vous n'avez jamais expérimenté ces notions, elles n'auront aucun sens comme mantras. D'où l'effet éventuel pourrait-il venir? Pouvez-vous ajouter des sutras personnels ou bien est-ce hasardeux? Certains, par exemple, pourraient désirer avoir davantage d'humilité. J'espère que ce message vous aidera à combler les trous dans ma compréhension. Merci pour tout le temps que vous consacrez à ce groupe, c'est vraiment une mine d'or!

R: Au début, j'envisageais de donner des définitions précises pour chaque sutra, mais finalement, décidais de n'en rien faire, afin que chacun trouve sa propre « écologie » à l'intérieur de son propre langage et de sa propre culture, exactement comme vous le faites. C'est comme cela que cela doit être. Avec le temps, quelque ajustement est normal.

Quelqu'un d'autre a écrit pour dire qu'il ne savait pas ce qu'est l'Amour, et qu'il aimait tout le reste. Chacun est différent. Le sens individuel n'est pas aussi important que l'ensemble de la pratique, car chacun trouvera les significations qui lui conviennent. Le samyama stimulera l'éveil du silence intérieur en utilisant la totalité des sutras, qui, pris dans leur ensemble, purifient et ouvrent la totalité du système nerveux.

Quant à changer les sutras, cela dépend de vous. Si pour vous, le sutra « Amour » ne comprend pas l' « humilité », alors ajoutez-la. Si « Radiation » n'est pas clair, utilisez « Radiation Divine » (Divine Radiance ) ou bien « Lumière Surabondante » (Outflowing Light). Si le sutra « Unité » n'est pas clair, utilisez « Union » (Oneness). Ou bien, peut-être, grâce à ces clarifications vous pourrez utiliser les sutras originaux.

Akasha peut être mieux compris comme l'espace intérieur vivant, le vide en vie. On pourrait presque dire la conscience de pure félicité, elle-même. Notre corps est cela, de l'énergie dans un vaste espace vide. Il n'y a là pas grand-chose. Seulement l'apparence de quelque chose. C'est cela que veut dire Akasha. Quand, nous laissons aller dans le silence le sutra « Akasha-Légèreté de l'Air » toute chose se meut en nous pour manifester la légèreté. Whoosh! Ne vous faites pas trop de soucis avec les significations. La connaissance nécessaire est à l'intérieur. Ce n'est pas très compliqué de prendre la bonne direction.

Pratyahara n'est pas un sutra, le sutra est « Sensualité Intérieure » (Inner Sensuality), qui anime les sens vers l'intérieur. Il y a une leçon, environ un mois en arrière (#121), sur le pratyahara qui devrait en éclaircir le sens. Le pratyahara est également discuté dans l'avant dernière leçon sur les huit branches du yoga.

Choisir des sutras n'est pas une science exacte. Faites confiance à une liste qui vous convienne et allez de l'avant. Vous ne pouvez pas errer trop loin de la piste si vous vous en tenez à la gamme de base des significations. Il y en a beaucoup plus dans les Yoga-sutras de Patanjali, nombreuses sont beaucoup plus abstraites que celles données dans ces leçons. Le principe est de couvrir la totalité du corps/mental/cœur, afin d'y stimuler le silence intérieur vers l'extérieur. Cela purifiera et ouvrira les canaux importants (nadis) dans le système nerveux. Une fois votre choix fait, il est suggéré de changer les sutras le moins possible. Nous voulons aller profond, et cela sera difficile si nous changeons continuellement d'endroit ou creuser. C'est pour la même raison que nous ne changeons pas de mantra, exception faite pour des perfectionnements occasionnels quand nous sommes prêts à «changer de vitesse » pour élargir notre présence dans la conscience de pure félicité.

Au fur et à mesure que votre habitude du samyama se développe par la pratique journalière, vous constaterez que, peu à peu, pendant l'activité de tous les jours, vos pensées et vos sentiments viendront naturellement d'une source toujours plus profonde. C'est le bénéfice ultime de la pratique de samyama. Le samyama cultive l'habitude de vivre et de s'exprimer à partir du silence divin en nous. Alors, nous connaissons un succès et un bonheur grandissant dans tout ce que nous faisons. Nous cultivons une habitude de penser et de faire. En conséquence, bien que le choix de chaque sutra soit important, nous recherchons, en fait, l'effet global de toute la série des sutras dans notre vie de tous les jours.

Q: Merci beaucoup pour votre réponse qui clarifie les choses. Je me demande: certains disent qu'Akasha veut dire l'esprit. C'est le cinquième tattva, dans la tradition ésotérique européenne c'est l'équivalent du cinquième élément, l'esprit, chef des autres éléments. Je ne suis pas familier avec la terminologie indienne, mais de toute façon, c'est intéressant.

R: Akasha est la dernière station avant d'arriver à la conscience de pure félicité non manifestée, le silence infini en nous, l'essence de tout ce qui est. Dans toutes les traditions il y a le besoin d'attribuer aux différents niveaux de fonctionnement de la nature, des divinités mythologiques, des chefs, des figures de l'autorité. Cela résulte du besoin de l'être humain pour un ishta (idéal choisi), qui stimule la bhakti et la croissance spirituelle. C'est comme cela que la bhakti fonctionne, et il est très important de l'avoir sous une forme ou sous une autre. Cependant, nous ne voulons pas être absorbés par des élans de bhakti pendant notre pratique du samyama. Nous prenons, sans effort, le sutra de façon très vague et le laissons aller dans le silence. Il est important de ne pas favoriser des élans de contemplation avec le mental ou des rituels d'adoration. Nous pouvons les faire plus tard. Le samyama, de même que la méditation profonde, est une pratique spécifique que nous favorisons pendant le temps de la pratique.

Le corps en tant qu' « akasha » (espace vide vivant) est la première partie du sutra. La seconde partie, « légèreté de l'air », meut le silence intérieur, et notre corps-akasha avec. Mais cela se produit seulement si nous laissons le sutra aller dans le silence. Il en est de même avec toute la manifestation divine qui comprend toutes choses dans le cosmos. Tout ce que nous voyons ou connaissons provient des vibrations émanant de la conscience de pure félicité.

Selon l'évangile de Jean, I-1:

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu...Toutes choses ont été faites par elle... »

Les principes de base du samyama sont derrière toute la manifestation temporelle.

Pour notre illumination, entrons dans ce processus créateur divin à l'intérieur de nous-mêmes.

Le gourou est en vous.

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